deqi

ORIGENES CHAMANICOS DE LA MEDICINA CHINA

2012-02-01T15:09:00.000+01:00

En el capítulo primero del libro clásico más famoso de medicina China, el Huang Di Nei Jing (Canon Interno de Medicina del Emperador Amarillo, 300-100 A.C.) el Emperador Amarillo preguntaba al médico Qi Bo:

“He oído que en los tiempos antiguos todas las personas podían alcanzar la edad de 100 años, eran saludables y activos en su vejez; pero actualmente las personas están agotadas con 50. ¿Es debido a las anormalidades por la edad o al descuido de las personas?”

Qi Bo contestó: “En los tiempos antiguos los hombres vivían de acuerdo con el Tao, con las leyes del Yin Yang, observando el método del destino, moderando su comida y bebida y protegiendo sus articulaciones; sus actividades diarias eran regulares, no eran impropias ni excesivamente fatigosas (…). En la actualidad las personas no son así, ingieren bebidas alcohólicas sin moderación, se mantienen ociosos de ordinario, se emborrachan y se entregan al sexo, y sus deseos agotan su esencia vital, consumen y disipan la energía genuina, no saben administrar la integridad de su existencia y resguardar su espíritu sino que se dedican a apresurar su corazón; contrarios a la existencia jubilosa, en sus actividades diarias dañan sus articulaciones; debido a todo ello, están debilitados con 50 años.”

Este escrito es de suma importancia en la historia de la medicina China, ya que por primera vez alude a los malos hábitos de vida como causantes de la enfermedad. Sin embargo esto no fue siempre así, ya que en los orígenes de la medicina China, se atribuía la enfermedad más a Ancestros y Espíritus que a malos hábitos de vida; se practicaba entonces una medicina cuyos métodos curativos no se basaban en agujas, moxas y fórmulas magistrales de fitoterapia como se hace ahora, sino que se fundamentada en la interacción con Espíritus, Ancestros y mediante Exorcismos. Es lo que el historiador Paul Unschuld denomina como medicina Demoniaca.

Antes de la unificación del país por el primer emperador Qin Shi Huang (260-210 A.C.) existieron varias dinastías. Resulta interesante conocer las prácticas médicas de una de ellas, la dinastía Shang (16 A.C.-10 A.C.). En su sistema de creencias, los muertos tenían una relevancia de suma importancia ya que eran considerados como parte integral de la vida, estando en constante interrelación con los vivos. Ambos mundos de vivos y muertos se necesitaban y se complementaban mutuamente. Vida y muerte eran las dos caras de una misma moneda en la sociedad Shang.

Shang Di era considerado como el ancestro divino, controlando todas las cosechas, batallas y aspectos de la vida terrenal. Solamente el rey tenía acceso a él, en un contacto que se realizaba a través de un oráculo (mediante caparazones de tortuga expuestos al fuego) y de ofrendas.

Conocían la enfermedad como concepto, existiendo muchos síntomas pero casi siempre una sola enfermedad que denominaban “la maldición de los ancestros”. Dolor de cabeza, dolor de estomago o molestias dentales eran todos síntomas distintos de una misma enfermedad. Las malas cosechas eran también parte de la enfermedad. Cuando alguien enfermaba, era debido en parte a que algún ancestro fallecido estaba disgustado y enviaba la enfermedad al mundo de los vivos.

La enfermedad se denominaba Chi. Su ideograma se componía de dos elementos: el hombre y la cama; el hombre estaba atravesado por líneas. Cuando una persona enfermaba, la terapia consistía en hacer ofrendas a los muertos para tratar de agradarles y que la enfermedad desapareciese así. Para ello utilizaban vinos mágicos (fitoterapia), inserción de agujas de acero en determinados puntos (acupuntura) y exorcismos.

En la sociedad Shang, existían unos chamanes llamados wu quienes controlaban los ritos de los ancestros y de Shang Di para así poder controlar las fuerzas del Viento para que este soplase con fuerza e hiciese llover para así alimentar las cosechas, o bien para alejar las nubes que terminarían por arrasar los cultivos.

Practicaban por tanto una medicina chamánica en la cual la enfermedad era causada o bien por los espíritus de los ancestros (denominada “medicina de los ancestros”) o bien por factores naturales y sobre todo por el Viento.

Tales son los orígenes de la medicina China.

Hoy en día, por supuesto la medicina China ha evolucionado y la medicina que se aplica está basada en la observación de síntomas, signos y síndromes que poco tienen que ver con esta medicina chamanica de hace 2000 años.

Sin embargo algo de ello aún sobrevive.

La creencia en muertos y espíritus está totalmente arraigada en la cultura china, a pesar de tantos años de marxismo y comunismo. El respeto hacia los difuntos es sagrado, y el Viento como agente etiológico aún sigue considerándose en medicina China.

El famoso medico de la dinastía Tang Sun Si Miao (581-682), a la par que realizaba sus tratamientos médicos, presentaba también sus ofrendas y respetos hacia los Ancestros, Espíritus y fuerzas de la naturaleza como parte del tratamiento.

Quizás esto sea lo más sensato de hacer, si cabe después de conocer la existencia de todo un mundo relacional, donde se reconoce y se acepta la influencia de nuestros antepasados en el enfermar, ya sea a nivel consciente (estudio del árbol genealógico en las terapias familiares), o a nivel inconsciente individual y colectivo (análisis de nuestros ancestros desde una óptica mas piscodinamica), así como la influencia e interacción energética con la Tierra y con las diversas manifestaciones de la naturaleza.

¿Punto Hui de los tendones en el canal del Higado? VB-34 Yangligquan

2012-01-11T15:16:00.000+01:00

Siempre me ha resultado curioso que un punto del canal de la Vesícula Biliar, VB-34 Yanglinquan, sea el punto Hui de Reunión de los tendones. ¿No sería acaso más lógico debido a la relación entre el Hígado y los tendones que este punto estuviese situado y perteneciese al canal del Hígado?

Esto tiene una muy fácil explicación. Con relación al elemento Madera y a los tendones en particular, el Hígado es el encargado de nutrir los tendones y mantenerlos lubricados y en condiciones optimas de elasticidad. Este se debe fundamentalmente a la función nutritiva de la Sangre de Hígado. El Qi de la Vesícula Biliar por su parte es el responsable de la funcionalidad de los tendones, es decir de que tengan fuerza para poder moverse.

Esto explica que el punto VB-34 Yanglingquan tenga un efecto tónico sobre la motricidad de todos los tendones del cuerpo. Si el problema de tendones se debe a falta de nutrición sanguínea, habrá que tonificar la Sangre de Hígado con puntos como H-3, H-8, B-6, etc.

SEMINARIOS GIOVANNI MACIOCIA MADRID MARZO 2012

2012-01-02T13:37:00.000+01:00

Por segundo año consecutivo, y tras el gran éxito del año pasado, nos complace presentaros desde IEN a Giovanni Maciocia en Madrid, en lo que serán sus únicos seminarios en España en 2012.
Este año Giovanni nos expondrá y explicará con todo lujo de detalles uno de los temas más fascinantes de la Medicina China: Los 8 Vasos Maravillosos. A través de dos seminarios de 4 horas cada uno aprenderemos las funciones, recorridos y patologías de cada uno de los 8 Vasos Maravillosos (y en especial Du, Ren y Chong Mai) así como sus formas de apertura y los casos en los cuales se deben de utilizar.

Unos seminarios que a buen seguro incrementarán el efecto terapéutico de cualquier tratamiento que emprendamos, ya que como el mismo Giovanni dice tras sus 35 años de experiencia clínica: “El uso de los Vasos Maravillosos consigue llevar cualquier tratamiento un paso más adelante.”
Los seminarios tendrán lugar las tardes del miércoles 28 y jueves 29 de Marzo de 2012 de 17:00 a 21:00 en Madrid.

PROGRAMA

Los 8 Vasos Maravillosos son un componente esencial del sistema de canales en acupuntura. Ningún acupuntor puede realizar tratamientos sin el conocimiento de dichos vasos. Su conocimiento y aplicación implica un grado más profundo en el tratamiento de patologías complejas, siendo el enlace entre el Qi Prenatal y el Qi Postnatal. Así mismo, los 8 Vasos Maravillosos determinan el desarrollo de los canales principales desde el momento de la concepción.
Los Vasos Maravillosos son muy efectivos para un amplio abanico de problemas físicos y mentales, y por lo general suelen marcar un antes y un después en el tratamiento de condiciones crónicas y complejas. El tratamiento de problemas ginecológicos sería imposible sin entender los Vasos Maravillosos.

Giovanni Maciocia ha realizado un minucioso estudio de los Vasos Maravillosos a lo largo de sus 35 años de práctica clínica, y presentará a través de este seminario las fuentes clásicas existentes así como sus propias experiencias clínicas y combinaciones específicas de puntos.

El programa del seminario será el siguiente:

*Recorrido de los Vasos Maravillosos.

*Fisiología de los Vasos Maravillosos.

*Patología de los Vasos Maravillosos.

*Tratamiento y combinaciones de puntos de acupuntura.

*Casos clínicos.

*Síntomas y signos diagnósticos incluyendo pulsos.

*Tratamiento con plantas (fitoterapia) de los Vasos Maravillosos.

*Estrategias de tratamiento para el Du, Ren y Chong Mai.

El seminario tendrá lugar en Madrid, en Espacio Ronda, en la calle Ronda de Segovia 50 (Metro: Puerta de Toledo) el Miércoles 28 y el Jueves 29 de Marzo de 2012 de 17:00 a 21:00 horas ambos días.

El precio total de los dos seminarios será de 150€ , con un precio especial de 140€ Euros para inscripciones realizadas antes del 28 de Febrero.

Inscripciones :

deiqimtc@gmail.com

http://www.ienelvergel.com/seminario-giovanni-maciocia-madrid-2012/
http://www.ienelvergel.com/seminario-los-8-vasos-maravillosos-maciocia/

40 ANIVERSARIO GIOVANNI MACIOCIA

2011-12-19T18:24:00.000+01:00

En estos días Giovanni Maciocia ha publicado en su página de Facebook que este año 2011 ha marcado el 40 aniversario del comienzo de sus estudios de acupuntura.

Desde aquí quiero felicitarle personalmente por dicho aniversario y sobre todo agradecerle de todo Corazón su dedicación, profesionalidad, y sobre todo su cercana, generosa y amable disposición siempre y en todo momento para ayudar y para compartir sus conocimientos con todos los que nos dedicamos a la medicina China.

Es un autentico lujo poder contar con él y poder leer sus Libros.

Gracias Maestro!

CURSO I-CHING IEN 12 & 13 ENERO 2012

2011-12-05T15:07:00.000+01:00

El I-Ching no es un libro en el sentido clásico de la palabra. Está formado de papel y de letras que hacen frases, que llenan páginas, que forman capítulos. Pero estos capítulos no se leen en orden, no se estructuran según el pensamiento de un autor concreto, ni hay una forma tradicional fija, lineal, circular o mandálica desde el que abordarlo.

La lectura del Libro de las Mutaciones, es la lectura del azar. Pero no sólo del azar. Las tradiciones orientales le dan tres lecturas. La del oráculo, conocida hoy, la del militar y la del rey-filósofo. Gobernar la vida propia, igual que las ajenas es algo digno de utilizarse a través de este libro. En él, las grandes tradiciones chinas del pensamiento (todas las que han sido autóctonas) se han basado en él. Tanto taoístas, como confucianistas y todas sus variantes que van desde la medicina tradicional a la estructuración política.

No por casualidad es uno de los cinco libros sagrados y del que había que memorizar todos sus pasajes y poder disertar con soltura sobre él para acceder a un cargo público de relevancia en la China imperial. Un libro que asegura tener más de tres mil años de historia que ha venido recogiendo todo ese tiempo entre sus páginas para cristalizarlo en apenas unos versos.

Este curso dará a entender el espacio de pensamiento que generó, alimentó y distribuyó este libro, e indagará en los pilares de su estructura. También sirve para aportar nuevos enfoques a las lecturas oraculares más básicas y ayudar a tender puentes estimulantes para crear analogías entre este libro y otras disciplinas (es una herramienta muy eficiente para complementar procesos creativos, matizar situaciones terapéuticas, objetivizar decisiones de responsabilidad…). Un curso bien fundamentado en valores teóricos que aportarán muchos matices al simple uso del libro. Tanto si lo conocías como si no, aquí lo descubrirás.

Temario

1.- I-Ching, el anciano.

1.1.- Las dos cualidades

1.2.- Las ocho imágenes (Tierra, Cielo, Relámpago, Agua, Montaña, Madera, Fuego y Lago)

1.3.- El hexagrama, un cuadro.

1.4.- Las seis líneas

2. La estructura interna del I-Ching.

3.- Interpretación:

3.1- Los 5 elementos chinos

3.2.- Las líneas mutables

3.3.- Las palabras cardinales

4.- ¿Cómo preguntar a un anciano la dirección a mi casa?

4.1.- El anciano piensa en su idioma y responde en el nuestro.

4.2.- El uso de la milenrama y de las monedas

5.- El anciano y otras disciplinas.

Objetivos del curso

*Aprender a servirse con criterio del Libro de las mutaciones como oráculo.

*Conocer, identificar y diferenciar entre sí a los caracteres básicos de la cosmogonía china.Establecer una mirada dinámica y creativa con la base de los hexagramas, así como aportar interpretaciones personales que se destilan de las cualidades del libro.

*Distinguir las distintas ediciones del libro para valorar la más indicada.

A quién va dirigido el curso

*A todo aquel que tenga curiosidad o haya trabajado esporádicamente con el Libro de las mutaciones.

*También es un complemento enriquecedor para cualquier persona que trabaje con espacios de medicina tradicional china o quiera entender trabajos con energía, por ejemplo terapeutas de kinesología o terapias análogas.

Imparte: Javier Pérez

Doctor en Literatura por la Universidad Complutense de Madrid, Javier Pérez ha dedicado sus años al estudio profundo de textos sagrados y a establecer analogías entre las diferentes religiones, la literatura y la creación. Además es cofundador del Gabinete Equipo Astrológico.

http://www.ienelvergel.com/curso-i-ching/

¿HIGADO EN EL JIAO INFERIOR Y NO MEDIO?

2011-11-23T11:06:00.000+01:00

Cuando hablamos del San Jiao en medicina China, entre otras cosas nos referimos a una división en tres del cuerpo que se distribuye de la siguiente manera:

El Jiao Superior que incluye Corazón, Pulmones, Pericardio, garganta y cabeza.

El Jiao Medio que incluye Bazo, Estómago y Vesícula Biliar.

El Jiao inferior que incluye Riñón, Vejiga, Intestinos e Hígado.

Es ciertamente interesante la inclusión del Hígado en el Jiao inferior, ya que todo el mundo tendería a pensar que estaría incluido en el Jiao medio junto con Bazo y Estómago.

¿Porqué se da esto entonces?

Se da por varios motivos:

Anatómicamente, el Hígado reside en el Jiao medio y gran parte de su sintomatología se produce en dicho Jiao, como por ejemplo dolor epigástrico, hipocondrial, eructos, acidez…). Sin embargo, y debido a que el canal del Hígado es un canal largo en extensión que abarca desde los pies hasta el pecho, así como por el hecho de que tiene muchas funciones diferentes, puede también situarse en en Jiao inferior.

Por ejemplo. El Hígado juega un papel fundamental en ginecología tanto a nivel fisiológico como patológico, y por tanto debe de ser incluido en el Jiao inferior.

Otra razón de peso es que la función de transporte y transformación de las esencias de la comida y de los fluidos que realiza el San Jiao, es realizada en el Jiao medio por el Bazo y Estómago y no por el Hígado.

Por tanto, el Hígado es incluido siempre en el Jiao inferior.

FLEMA VISIBLE / FLEMA INVISIBLE

2011-11-08T15:14:00.000+01:00

La causa de la Flema suele ser casi siempre una insuficiencia de Bazo, ya que al haber una insuficiencia, este no sabrá transportar ni transformar adecuadamente los Líquidos orgánicos, acumulándose en forma de Flema. Lo mismo ocurre con el Pulmón y el Riñón, si estos no realizan adecuadamente sus funciones de excreción de líquidos, ya sea a través la piel (Pulmón) o de la orina (Riñón), los líquidos se acumularán dentro del cuerpo en forma de Flema. Otro de los órganos responsables es el San Jiao, por su papel en el metabolismo de los Líquidos.

Síntomas de Flema: capa espesa, resbaladiza y pegajosa. Pulso resbaladizo o cuerda.

Tipos de Flema:

Existen dos grandes tipos de Flema a nivel clasificatorio:

Flema Visible o Material: Este es un tipo de Flema que es visible a la vista.

Se manifiesta con mucosidades viscosas que pueden ser secretados en forma de esputos.

Flema Invisible o Inmaterial. Es un tipo de Flema que no se puede ver, que está en los meridianos, articulaciones o bajo la piel. A la larga puede obstruir los orificios del Corazón, de la Vesícula Biliar y del Riñón, formando cálculos.

Este tipo de Flema puede localizarse en varios lugares:

Flema por debajo de la piel. Lo observamos en forma de algunos nódulos subcutáneos, ganglios hinchados, aumento de la tiroides, fibromas, lipomas, etc.

Flema en los meridianos. El síntoma principal es el entumecimiento de alguno de los miembros y suele ser común en personas mayores o en ataques de Viento.

Flema que obstruye el Corazón y nubla la Mente. Esto puede provocar problemas mentales graves como la esquizofrenia, epilepsia, etc.

CURSO 8 VASOS MARAVILLOSOS

2011-10-14T11:02:00.000+02:00

El Sábado 5 de Noviembre de 2011 y como parte de la formación continuada de medicina China, ofreceremos un curso de 8 horas de duración que tratará exclusivamente sobre los 8 Vasos Maravillosos.

Ya sea por sus enigmáticos nombres que se refieren a ellos como Curiosos o Maravillosos, por el hecho de que transportan Esencia (Jing), o porque tienen sus propios puntos de apertura y de cierre, el caso es que los 8 Vasos Maravillosos despiertan siempre un inusitado interés entre todos los amantes de la medicina China.

A través de este curso de Vasos Maravillosos veremos en detalle todos y cada uno de los 8 Vasos, su recorrido, puntos, funciones, patologías y tratamientos.

Veremos cómo se usan y cuando su uso está indicado, así como los puntos más importantes que afectan a estos canales.

PROGRAMA

• Recorridos del Chong, Du, Ren, Yian Qiao, Yang Qiao, Yin Wei, Yang Wei y Dai Mai.

• Funciones

• Cómo usarlos (puntos de apertura y cierre)

• Cuándo usarlos

• Puntos

• Patologías

Imparte: Jason Smith, acupuntor, profesor IEN de MTC

Más info: info@ienelvergel.com

http://www.ienelvergel.com/curso-medicina-china-vasos-maravillosos/

CASO CLINICO: ESTREÑIMIENTO CRONICO: ACUPUNTURA Y MEDICINA CHINA

2011-10-04T18:16:00.001+02:00

Una mujer de 37 años acude a consulta por estreñimiento crónico. Va al baño cada 3 días y el problema se agrava por estrés emocional (tiene un trabajo en una compañía internacional que le produce bastante estrés). A veces, alterna y va al baño hasta 3 veces en un mismo día. Las heces son secas y duras.

Durante los dos últimos meses tuvo un dolor de tipo distentivo en el abdomen cada vez que comía, con una sensación de comida que no desciende lo cual le causa falta de aliento. Se acompaña de una sensación de quemazón en el epigastrio.

Presenta distensión abdominal tras las comidas, con mucho sueño. Las digestiones son lentas y difíciles.

Se siente muy irritable y tiene ganas de llorar antes del periodo. Dice que quiere llorar pero no puede. Dice estar muy frustrada por su trabajo.

Ocasionalmente tiene una sensación de cuerpo extraño en la garganta. Dos veces tuvo un dolor en la región costal (atribuido al baile).

Por la noche siente hormigueos y parestesias en las piernas. Tiene mala memoria. Atraviesa periodos de insomnio (dificultad en quedarse dormida y despertarse en mitad de la noche);sus periodos son muy escasos y sus uñas quebradizas. El periodo viene de manera regular cada 32 días y dura 4 días. Tiene coagulos oscuros pero no tiene dolor.

Dolor de cabeza ocasional y taladrante en las sienes y detrás del ojo cuando está estresada por el trabajo. Su pelo se cae (dice que durante el cambio de estación de verano a otoño).

Su lengua es muy delgada, ligeramente rojiza morada (especialmente en los laterales), con una saburra amarilla sin raíz que es más gruesa en la raíz. La punta está muy roja.

Diagnóstico

Los síndromes involucrados son estancamiento de Qi de Hígado con Qi de Hígado invadiendo el Estómago (estreñimiento, dolor de distensión, dolor costal, sensación de nudo en la garganta) así como insuficiencia de Qi de Bazo y Humedad en el sistema digestivo (digestiones difíciles, sueño tras comidas, saburra amarilla más gruesa en la raíz).

También hay una insuficiencia de Sangre (periodos escasos, caída de pelo, uñas quebradizas, insomnio). La insuficiencia de Sangre ocasionalmente da lugar a un ascenso de Yang de Hígado causando los dolores de cabeza taladrantes.

También hay un poco de estancamiento de Sangre de Hígado (lengua morada, coágulos oscuros), pero esto no es un síndrome principal. La saburra sin raíz muestra también algo de insuficiencia de Yin de Estómago que causa la sensación de quemazón en el epigastrio.

El pulso no es de Cuerda lo cual indica que el estancamiento de Qi de Hígado es segundario a la insuficiencia de Sangre de Hígado.

Tratamiento

Fue tratada con acupuntura y algunos remedies de los Tres Tesoros (Three Treasures) y del Tesoro de las Mujeres (Women´s Treasure). Se le prescribió Smooth Passage (mañana) para tratar los tres síndromes de estancamiento de Qi de Hígado, insuficiencia de Qi de Bazo y Humedad, y Central Mansion (tarde) para nutrir Qi y Yin de Estómago y resolver la Humedad. Estos dos remedies fueron tomados a diario. Freeing the Moon fue añadido durante la fase 4 del ciclo menstrual.

Tras dos semanas tomando los remedios, comenzó a ir al baño a diario, y las heces volvieron a tener una consistencia normal. A lo largo de las semanas siguientes la paciente reportó sentirse mucho mejor y más relajada a nivel mental/emocional, y sin sensación de cuerpo extraño en la garganta, y reaccionando “de manera normal bajo situaciones de estrés”. Un mes después, el tránsito intestinal era normal de nuevo y la paciente dijo “sentirse muy bien, como no me había sentido hacia años.” El tratamiento aún prosigue.

La fitoterapia de los Tres Tesoros ha sido formulada por Giovanni Maciocia. LA puedes encontrar en http://www.three-treasures.com/. Si quieres más información escribeme directamente a deiqimtc@gmail.com

Tian Gui

2011-09-06T09:02:00.001+02:00

El Tian Gui es mencionado por primera vez en el Su Wen, en el primer capítulo, aquel famoso capítulo que habla de los ciclos de siete años en mujeres y ocho años en hombres, afirmando que Tian Gui llega a los 14 años en mujeres (dos ciclos) y a los 16 en hombres (dos ciclos), y que a partir de entonces la mujer (y el hombre) pueden concebir.

Tian Gui es la esencia sexual: óvulos y sangre menstrual en mujeres y esperma en hombres. Deriva del Jing de Riñón y de su interacción con en Fuego Ministerial.

Debemos precisar que más que llegar como hemos afirmado antes, el Tian Gui tarda 14 y 16 años respectivamente en madurar. Tal refinada es su Esencia. Es decir que está presente desde antes de la concepción pero madura a partir del Jing de Riñón en la pubertad.

El Tian Gui se forma a partir del Jing de Riñón, es decir del Agua, pero necesita siempre del Calor del Fuego Ministerial para que esta maduración de Jing de Riñón a Tian Gui pueda realizarse. Esto quiere decir que por ejemplo una insuficiencia de Fuego Ministerial pueda ser el origen de un problema menstrual o de un problema de infertilidad, ya que Tian Gui no será correctamente producido.

Recordemos que el Fuego Ministerial reside entre los dos Riñones, espacio donde se originan el Chong, Du y Ren y late el Yuan Qi.

De esto podemos deducir que con cada eyaculación el hombre pierde Esencia de Riñón, y con cada sangrado menstrual, la mujer pierde también Esencia de Riñón, ya que recordemos que la sangre menstrual no es sangre “normal” sino Tian Gui.

BLOG VOLUNTARIADO ACUPUNTURA EN BOLIVIA

2011-08-03T16:48:00.000+02:00

Os adjunto el blog que han creado mis amigos y compañeros acupuntores que se encuentran en Bolivia realizando un voluntariado, impartiendo clases de medicina China y pasando consulta en varias ciudades.

Un abrazo muy fuerte para ellos, y en especial para mi compañera Melina que está a punto de marchar a Bolivia y para la coordinadora del proyecto, Juliana Guzmán.

http://cooperacionacupuntura.blogspot.com/

ARTEMISA: OTROS USOS APARTE DE LA MOXIBUSTIÓN

2011-06-30T09:35:00.000+02:00

“A veces la artemisa se utiliza fresca, exprimida para extraer jugo. A veces se emplea en decociones. Otras se aplica como moxibustión para las 100 enfermedades. A veces se calienta en la sarten para aplicarla sobre la piel ya que puede circular libremente por el sistema de canales. A veces se envuelve en una bolsa ya que puede calentar el ombligo y rodillas. ”

Zhang Jie-bin

Todos conocemos y empleamos el uso más clásico de la artemisa, es decir la moxibustión directa o indirecta; sin embargo, existen y se emplean algunas otras.

Planchado: se refiere a la colocación de sacos rellenos de artemisa sobre distintas zonas del cuerpo para luego poner un objeto caliente (una plancha por ejemplo) sobre ellos. La artemisa puede también ponerse sobre la piel directamente sin necesidad de sacos y calentarla a continuación. Por ejemplo para casos de Frío en el Útero.

Ahumado: dejaremos que la piel se impregne del humo de la moxa una vez encendida la artemisa, sin calentar la piel para ello, es decir sin contacto. Se utiliza en casos de infecciones de la piel debido a las propiedades antibacterianas de la artemisa.

Vapor: exactamente igual que la formula anterior, salvo que el humo no se obtiene mediante la acción del fuego sino del agua hirviendo.

Baños: primero haremos una decocción de artemisa. Luego podremos hacer baños con el liquido resultante o bien aplicar compresas empapadas en esta infusión de artemisa.

Del libro de Lorraine Wilcox, Moxibustion, A Modern Clinical Handbook.

CURSO POR MODULOS MEDICINA TRADICIONAL CHINA MADRID

2011-06-10T11:46:00.001+02:00

Hola,

os adjunto video de presentación del nuevo curso de Medicina Tradicional China pro módulos que comenzaremos en IEN en Madrid el proximo Septiembre de 2011 en horario de findes de semana y de martes por la tarde.

Aquí tenéis el programa. Más información en http://www.ienelvergel.es/

Desde IEN lanzamos un nuevo e innovador programa de formación de Medicina Tradicional China por Módulos que dará comienzo en Septiembre 2011:Nuestro programa se compone de 4 Módulos, cada Módulo teniendo una duración de 64 horas repartidas a lo largo de 4 meses.
Esto quiere decir que a lo largo de 16 meses (4 Módulos en 256 horas), es decir menos de año y medio, podrás tener la formación completa básica para poder no solamente ejercer, sino entender y poder aplicar con excelente criterio las bases tanto teóricas como practicas sobre las cuales se sustenta la Medicina Tradicional China.
A lo largo de estos 4 Módulos se expondrá todo el cuerpo teórico de la Medicina China sin perder nunca de vista la parte práctica, es decir el espacio donde ponemos en marcha, vemos y aplicamos todos los conocimientos aprendidos, ya que desde los primeros días del curso comenzaremos a realizar prácticas, ya que consideramos que estas absolutamente indisociables de la parte teórica y viceversa. Para ver el programa completo pincha aquí.
Tras completar los 4 Módulos de formación básica en Medicina Tradicional China, tendrás la posibilidad de seguir formándote mediante nuestro programa de formación continuada en Medicina China, que incluye seminarios de especialización impartidos tanto por nosotros como por diversos profesionales del sector, incluyendo a Giovanni Maciocia.
Si lo deseas podrás realizar también como complemento a los 4 Módulos de formación básica en Medicina Tradicional China un Módulo de Fitoterapia China en el cual aprenderás las bases de la fitoterapia, así como la elaboración y propiedades de varios remedios y un Módulo de Patología aplicada; este Módulo es único ya que veremos organizados por sistemas distintos tipos de patologías (digestivo, endocrino, ginecológico…) dando no solamente el punto de vista de la patología según la Medicina China sino también el Occidental.
Todos nuestros cursos se apoyan de un rico material didáctico que incluyen apuntes, presentaciones, videos y material multimedia para así conseguir el entendimiento e integración de la enseñanza. Además, el equipo docente de Medicina China estará siempre a vuestra disposición para cualquier duda que podáis tener.

Módulo I: Próximas convocatorias Sábado 24 de Septiembre o Martes 27 Septiembre 2011

Martes horario de 17:00 a 21:00 y Sábados alternos de 10:00 a 14:00 y de 16:00 a 20:00h

Importe por modulo: 3 cuotas + 1 de reserva de 187€/mes.
Importe con promoción por modulo: 3 cuotas + 1 de reserva de 175€/mes. (Inscripciones hasta el 30 de Junio)
¡Además para inscripciones hasta el 30 de junio te regalamos la primera cuota!.

No cobramos matricula
Al finalizar el curso obtendrás la titulación de Graduado en Medicina Tradicional China. Titulación respaldada por la ASOCIACIÓN PROFESIONAL ESPAÑOLA DE NATUROPATÍA Y BIOTERAPIA, A.P.E.N.B.

DROGAS Y MEDICINA CHINA - ACUPUNTURA

2011-06-03T11:28:00.000+02:00

En lo que se refiere a etiología, una nueva causa de enfermedad que como terapeutas de Medicina China deberíamos considerar es el uso (o abuso) de drogas. En particular el cannabis, la cocaína, el LSD y el éxtasis.

El cannabis a la larga debilita los Riñones y por tanto el Zhi, es decir la Fuerza de Voluntad. Afecta también al Yi del Bazo, es decir el intelecto, ya que los consumidores de este tipo de droga generalmente tienen poca memoria y una mala concentración. La Sangre de Corazón resulta también afectada.

La cocaína lleva a la formación de Flema-Fuego en el Corazón.

El LSD ataca igual al Corazón causando Fuego de Corazón.

Por último el éxtasis debilita los Riñones y obstruye los orificios del Corazón.

Estas observaciones vienen dadas de la experiencia clínica de Giovanni Maciocia. Adicciones tratables todas con acupuntura y fitoterapia.

EL PANCREAS SEGUN LA MEDICINA CHINA

2011-05-13T21:50:00.000+02:00

Los textos Chinos, ya sean clásicos o modernos, casi nunca jamás hacen mención al Páncreas.

Se suele asociar en medicina China funcionalmente al Bazo, ya que en las funciones de digestivas de este órgano según las bases de la medicina China suelen estar incluidas así mismo las del Páncreas. De hecho, es frecuente ver libros que mencionan la cupla de Bazo/Páncreas (B/P).

De los pocos textos que pudieran hacer mención al Páncreas es el Clásico de la Dificultades, que en el capítulo 42 dice que “el bazo pesa 2 libras y 3 onzas, tiene un ancho de 3 pulgadas, 5 pulgadas de largo, y tiene ½ libra de tejidos grasos a su alrededor.”

Se piensa que esa ½ libra de tejido graso que rodea al Bazo pudiera ser el Páncreas.

PELO FACIAL EN MUJERES SEGUN LA MEDICINA CHINA

2011-05-02T10:31:00.001+02:00

De los 8 Vasos Maravillosos, el Chong Mai (Vaso Penetrante) es el más importante de todos junto con del Du Mai y el Ren Mai.

Este Vaso tiene muchos recorridos y funciones. Una de ellas es la de ser el “Mar de la Sangre” debido a que controla todos los Canales Luo de la Sangre profundos así como el movimiento de la Sangre en el Útero.

Y es esta relación con la Sangre la que explica según la Medicina China porqué las mujeres no tienen barba y los hombres sí tienen.

Hay una rama del Chong Mai, llamada por Maciocia rama de la cabeza, que ascendiendo desde el abdomen fluye por la garganta, alrededor de la barbilla y penetra en los ojos.

En el capítulo 65 del Eje Espíritual, el Ling Shu, el Emperador Amarillo pregunta a Qi Bo “La mujer no tiene barba, ¿es porqué tiene deficiencia de Sangre y de Energía?” Y la explicación es muy sencilla.

El Chong Mai lleva Qi y Sangre a la zona de la barbilla. Sin embargo, en mujeres debido a la menstruación, y en comparación con hombres, el Chong Mai lleva menos Sangre y Qi en su rama ascendente y por tanto hacia la zona de la barbilla. Es este “exceso” relativo de Sangre en hombres que hace que tengamos barba, mientras que la relativa “deficiencia” de Sangre en esta zona en mujeres debida a la menstruación hace que no tengan barba, ya que esta Sangre es la que promueve el crecimiento de pelo en esta zona.

Cuando una mujer entra en la menopausia y no tiene más menstruaciones, el Chong Mai es entonces más rico en Qi y Sangre en esta rama facial, lo cual explica que muchas mujeres vean su vello facial aumentado tras ella(hirsutismo), una condición facilmente tratada con acupuntura y fitoterapia.

DEPORTE Y MEDICINA CHINA

2011-04-13T09:02:00.001+02:00

Un proverbio antiguo Chino dice que “El agua que fluye no se estanca nunca; la bisagra de una puerta nunca será devorada por termitas.”

De sobra es sabida la necesidad para el cuerpo de un ejercicio físico adecuado. Pero, ¿Cuál es la visión del deporte de la medicina China?

En la cultura China, se distinguen dos tipos de ejercicios: los “externos” y los “internos”. Los primeros trabajan el cuerpo físico, es decir músculos y tendones principalmente, mientras que los segundos trabajan el sistema energético de la persona, es decir su Qi. Este tipo de ejercicios incluyen Tai Ji Quan, Qi Gong o incluso Yoga en otras culturas. Del Tai Ji Quan en especial se dice que es “ligero pero poderoso, que ejercita todos los músculos y tendones, que hace que los tendones se vuelvan elásticos, desarrolla el Qi, masajea los órganos internos y acalla la mente”.

En cuanto a los deportes occidentales, la medicina China desaconseja el “jogging” (trotar) ya que supone una carga para la columna vertebral y rodillas. Un deporte muy practicado hoy en día como es el squash y el paddle están también desaconsejados ya que debido a su frenético ritmo y rapidez pueden aumentar la tensión nerviosa en personas ya de por si nerviosas. Levantar pesas daña el Qi de Riñón. Según la medicina China, ejercicios occidentales beneficiales para la salud incluyen caminar, nadar, bicicleta y tenis.

Una combinación de ambos ejercicios “internos” y “externos” es esencial para cualquier terapeuta. Como un Maestro mío me dijo una vez: “¿Cómo vas a tener un buen deqi como acupuntor si no trabajas tu sistema energético?”

Del libro de Giovanni Maciocia "La Práctica de la Medicina China"

CURSO DE TECNICAS DE MANIPULACION DE AGUJA Y MOXAS

2011-04-05T08:27:00.002+02:00

Giovanni Maciocia cita como uno de los 5 factores determinantes en el éxito de un tratamiento de acupuntura una correcta técnica de inserción y manipulación de agujas.

Efectivamente, parte del tratamiento pasa por saber qué movimientos debemos realizar con la aguja con el objeto de poder tonificar o dispersar un punto. Este seminario trata sobre la manipulación de agujas de acupuntura. Así mismo es importante conocer según qué zona del cuerpo queremos pinchar qué técnica debemos emplear, ya que no es o mismo pinchar en el abdomen que en la cabeza.

PROGRAMA

I- Inserción de la aguja Tamaño y estructura de la aguja filiforme Técnicas de sujección de la aguja Postura del paciente Técnicas de inserción Dirección, ángulo y profundidad de la inserción Llegada del Deqi

II- Manipulación de la Aguja Técnicas básicas Técnicas a emplear antes y después de la inserción Formas de manipulación de agujas Técnicas de tonificación y sedación

III- Inserción por zonas

Lugar IEN, Lopez de Hoyos 72, Madrid

Viernes 8 de Abril de 18:00 a 21:00

Imparte Jason Smith

Mas info deiqimtc@gmail.com

GIOVANNI MACIOCIA EN MADRID

2011-03-28T08:27:00.002+02:00

Los días 16 y 17 de Marzo tuvimos en IEN el gran placer de contar con la presencia de Giovanni Maciocia que impartió dos conferencias magistrales sobre la Psique en Medicina China y Ginecología en Medicina China respectivamente y el tratamiento de algunas patologías con acupuntura y fitoterapia de los Tres Tesoros. Los seminarios contaron con más de cien asistentes cada uno y fueron un gran éxito.

Durante el primer día Giovanni expuso en profundidad la naturaleza e interrelaciones entre el Shen, Hun, Po, Zhi y Yi. Fueron explicados de una manera sencilla y “occidental” de manera que pudiéramos aplicar esto a nuestra práctica clínica. Una vez expuesto esto, la patología y tratamiento de la depresión fue mucho más fácil de entender.

El día de ginecología aprendimos que el ciclo menstrual de la mujer se asemeja a una marea de Yin y de Yang, de Yin y de Yang de Riñón para ser más concretos; cada vez que uno sube, el otro desciende. Esto marca el ciclo menstrual de 28 días y hace que se divida en cuatro fases. Giovanni explicó cómo debemos ajustar nuestro tratamiento ginecológico según estas cuatro fases. Aprendimos también los “patrones numéricos” que rigen cada mujer, sabiendo por tanto cuando es mejor para la mujer quedarse embarazada o bien cuando puede tener riesgo de abortar.

Tras esta exposición, vimos en detalle el uso de los canales extraordinarios Ren Mai, Chong Mai y Du Mai en patologías ginecológicas. Por último aprendimos como usar las cuatro fases del ciclo menstrual y como aplicar la acupuntura y la fitoterapia en el tratamiento de la endometriosis y de los problemas derivados de la menopausia.

Debido a que traduje ambos seminarios, pude tener un contacto mucho más cercano con Giovanni; es una persona ávida de compartir sus extensos conocimientos y mucho más cercana y accesible de lo que imaginaba. Fue todo un privilegio para mí. Desde aquí quiero agradecerle una vez más su tiempo, esfuerzo y dedicación.

En unos meses organizaremos unos seminarios online con Giovanni desde IEN.

DEFICIENCIAS CONGENITAS DE ORGANOS YIN

2011-03-10T18:53:00.002+01:00

En casi todos los textos de Medicina China siempre se apunta al Riñón como el órgano en el cual se manifiesta una debilidad congénita de la persona; ya que el Riñón almacena la Esencia del Cielo Anterior y del Cielo Posterior es efectivamente probable que una debilidad hereditaria afecte a este órgano, pero sin embargo cualquiera de los 5 órganos Yin puede heredar una constitución débil.

Veamos los síntomas y signos órgano por órgano:

Corazón: nerviosismo y sueño interrumpido desde la infancia, un color azulado en la frente y una fisura relativamente profunda que va hasta la punta de la lengua (fisura de Corazón).

Pulmón: Voz débil, pecho delgado, propensión a acatarrarse y tener enfermedades respiratorias durante la infancia.

Bazo: debilidad muscular y cansancio físico durante la infancia, delgadez, poco apetito y problemas digestivos en la niñez.

Hígado: Miopía y cefaleas durante la infancia, infertilidad primaria o amenorrea.
Riñón: Miedos y enuresis en la infancia, desarrollo cerebral y/o óseo pobre, infertilidad primaria, esterilidad en hombres y envejecimiento y canas prematuras.

Información extraida del libro la Práctica de la Medicina China de Giovanni Maciocia

SINTOMAS SIMULTANEOS DE FRIO Y DE CALOR EN MEDICINA CHINA

2011-02-06T19:42:00.002+01:00

Muchas veces en clínica nos encontramos con signos contradictorios de Calor y de Frío manifestándose a la vez, como por ejemplo pies fríos y sensación de Calor en la cara o manos calientes, sudores nocturnos y pies fríos. Esto sucede con bastante frecuencia y sobre todo en mujeres.

Cuando esto suceda deberemos pensar en tres posibles causas de esta aparente contradicción:

Calor por insuficiencia que deriva de una insuficiencia de Sangre

Qi Rebelde del Chong Mai

Insuficiencia simultanea de Yin y de Yang de Riñón

Si hay Calor por insuficiencia que deriva de una insuficiencia de Sangre, lo cual es muy común en mujeres jóvenes, tendremos los típicos síntomas de una insuficiencia de Sangre acompañados también de aquellos del Calor por insuficiencia, es decir por ejemplo moscas volantes, parestesias, manos frías y reglas escasas junto con chapetas rojas y sensación de calor en la cara.

Si hay Qi Rebelde del Chong Mai habrá varios síntomas a lo largo del recorrido del canal como pies fríos, reglas dolorosas, sensación de calor que asciende desde el pecho hasta la cara, dolor epigástrico , sensación de bolo histérico y sensación de calor en la cara por ejemplo. Para más información sobre el Qi Rebelde del Chong Mai ver entrada en este blog al respecto.

Si hay una insuficiencia de Yin y de Yang de Riñón simultánea, síntomas de ambas patologías se manifestarán. El principio de tratamiento lo determinará la insuficiencia predominante.

CURSO DIAGNOSTICO POR LA LENGUA EN MTC - IEN MADRID

2011-01-16T11:15:00.005+01:00

La observación de lengua es uno de los pilares básicos y fundamentales del diagnóstico en medicina China.

Mediante la observación del color, forma y saburra podemos ver con una fidelidad bastante certera los síndromes que presenta el paciente, así como los síndromes predominantes en casos complicados, sin olvidarnos de su alto valor preventivo ya que la lengua en muchas ocasiones consigue desenmascarar el síndrome antes de que se presente.

Para realizar un buen diagnóstico por la lengua, debemos seguir unas pautas y un orden muy específico. Abordaremos todo ellas a través de este seminario de 3 horas de duración.

Veremos ante todo lo que es una lengua normal, para luego ver los colores patológicos. Aprenderemos los diferentes tipos de formas y grietas que puede presentar la lengua, así como su relevancia clínica. Veremos también el significado de la saburra lingual (o de su ausencia) y su color, grosor, consistencia y raíz.

Finalmente veremos cómo casar toda esta información con nuestro diagnóstico y como establecer así un protocolo de diagnóstico eficaz.

Este es un curso muy práctico, y por lo tanto veremos muchos ejemplos reales lengua y procederemos a observar las lenguas de todos los presentes a modo de práctica.

PROGRAMA

• Historia del Diagnóstico por la Lengua
• Introducción a la observación (iluminación, duración…)
• Topografía
• La lengua normal y sus cinco aspectos
• El color de la lengua: color normal y colores patológicos
• La forma de la lengua: forma normal y formas patológicas
• La saburra de la lengua: saburra normal y saburras patológicas
• Principios de tratamiento mediante la observación de la lengua

Fecha: Viernes 4 de Febrero de 2011 de 18:00 a 21:00.
Precio: 38 Euros
Lugar: IEN, Madrid

Más información: deiqimtc@gmail.com

LOS NOMBRES DE LOS PUNTOS DE ACUPUNTURA

2011-01-10T16:10:00.004+01:00

Artículo mío publicado este mes en la revista Espacio Humano

La Medicina Tradicional China, además de su incontestable herencia terapéutica, nos ha dejado también un precioso legado rico en historias, misterios y mitos que en muchas ocasiones terminan perdiéndose en el camino, ya que gran parte de ese saber es solamente transmitido de maestro a discípulo por medio de la palabra.
Uno de los aspectos más sorprendentes de todos los que competen a la Medicina China, así como una faceta poco conocida por muchos es la nomenclatura original china de los meridianos de acupuntura y de los nombres de los puntos de acupuntura del cuerpo.

En Occidente, los 12 meridianos principales que constituyen el grueso del sistema energético del ser humano según lo describe la medicina tradicional china se conocen cada uno por el nombre del órgano (Yin o Yang) con el cual se relacionan. Es decir que existe un meridiano del Pulmón que se relaciona con la esfera energética del Pulmón, otro del Intestino Grueso que se relaciona con la esfera energética del Intestino Grueso, otro del Estómago que se relaciona con la esfera energética del Estómago y otro del Bazo que se relaciona con la esfera energética del Bazo, y así sucesivamente hasta completar los 12 meridianos que forman el sistema de los meridianos principales.

Cada meridiano a su vez se compone de una serie de puntos a lo largo de su recorrido por el cuerpo, que son como estaciones de servicio (puntos) dentro de una carretera (meridianos) a través de los cuales podemos actuar sobre el Qi (la Energía) que recorre dichos meridianos. Por lo tanto dentro del Pulmón tenemos un punto 1 de Pulmón (P-1), otro punto 2 de Pulmón (P-2), otro punto 3 de Pulmón (P-3) y así sucesivamente hasta completar los 11 puntos que conformar el meridiano del Pulmón.
Por lo tanto, cuando los acupuntores nos referirnos al punto 6 de Bazo, nos estamos refiriendo al 6º punto de los 21 que forman el meridiano del Bazo. Sin embargo esto solo es así en Occidente, ya que en China esta nomenclatura es totalmente desconocida.

En china y en la tradición, cada punto de acupuntura tiene un nombre. Y detrás de cada nombre siempre hay una historia, un mito, una leyenda, una indicación anatómica, una indicación terapéutica… cada nombre de punto es un mundo, un mundo que nos permite comprender y acercarnos al punto.

En el caso del 6 de Bazo por ejemplo, el nombre Chino es Sanyinjiao. Esto se puede traducir como Reunión de los Tres Yin. Efectivamente, en el sexto punto del canal del Bazo, se reúnen los tres canales Yin del pie; es un lugar de cruce del canal del Bazo con el canal del Hígado y con el canal del Riñón.
Y así con todos los puntos del cuerpo.

Existen algunas historias preciosas encerradas en los nombres de los puntos, y que se pierden con la nomenclatura occidental. Como la historia del punto V-43 (43 de Vejiga) cuyo nombre original es Gaohuang.

Gaohuang es un punto situado en la espalda a la altura de la 4ª vertebra dorsal. En castellano puede traducirse algo así como “espacio que se encuentra entre el corazón y el diafragma”. Uno de los textos clásicos de Acupuntura que primero mencionan este punto cuenta la historia de un príncipe que se encontraba enfermo, a lo cual fue requerido el médico de la corte Yi Huan. El libro pasa a narrar la conversación que mantienen los dos demonios que se encontraban en el cuerpo del príncipe y que eran los causantes de la enfermedad; los demonios debaten sobre donde esconderse para que ningún tratamiento pueda con ellos conduciendo así al príncipe a una muerte segura. Deciden entonces esconderse en la región del Gaohuang, entre el Corazón y el Diafragma. Tras examinar al paciente, el médico Yi Huan comunica a la familia que la enfermedad se había alojado en el Gaohuang, y que por tanto nada puede hacerse por la vida del paciente. Desde ese día cualquier enfermedad crónica de difícil curación es referida a ella como Gaohuang. Y terapéuticamente hablando, Gaohuang V-43 es un punto que en acupuntura se emplea para tonificar el estado general de un paciente sobre todo tras una larga enfermedad, así como un punto para tratar enfermedades crónicas y difíciles.

Otro nombre con una historia maravillosa es la de V-60 (60 de Vejiga), cuyo nombre chino es Kunlun. Kunlun es el nombre de las montañas situadas en la provincia china de Sichuan, en el nacimiento del río Yangtze. El Río Yangtze es el río más largo de toda China. El meridiano de Vejiga, donde se sitúa el punto V-60 Kunlun, es el meridiano más largo de todo el cuerpo con 67 puntos. El maléolo externo (la prominencia externa del tobillo) se asemeja a una montaña, siendo por lo tanto la fiel micro representación de la montaña Kunlun en el cuerpo humano... una autentica maravilla.

Otros significados sin embargo son muchísimo más claros y directos, como es el caso del punto B-10 (10 de Bazo) Xuehai. Xue quiere decir Sangre y Hai mar. Por lo tanto lo podemos traducir como Mar de la Sangre y entendemos su nombre gracias a sus aplicaciones en un gran número de patologías de la Sangre según la Medicina Tradicional China. Lo mismo sucede con el punto C-7 (7 de Corazón) Shenmen, en el cual Shen quiere decir Mente (para la Medicina Tradicional China el Shen mora en el Corazón) y Men puerta. C-7, La Puerta de la Mente, es como su nombre indica un punto que se utiliza para calmar la Mente, siendo como una “puerta de acceso” a ella.
Desgraciadamente, existe muy poca literatura publicada al respecto. La mayoría de estas explicaciones están publicadas en el idioma chino y en gran parte de los casos solamente se enseñan en las Universidades Chinas en donde, fieles a la tradición, se transmiten solamente de profesor a alumno.

Sin embargo la puerta está siempre abierta para quien quiera traspasar el umbral de lo convencional y adentrarse en la maravilla que es el verdadero conocimiento de la Medicina China, un mundo aún por descubrir, descifrar y recuperar.

COU LI: EL ESPACIO ENTRE LA PIEL Y LOS MUSCULOS

2011-01-02T10:55:00.003+01:00

En medicina China, se conocen como Cou Li todas las cavidades corporales del cuerpo como la cavidad pélvica, la cavidad abdominal o la cavidad pectoral. Sin embargo, cuando uno se encuentra en libros con el termino Cou Li, se hace casi siempre referencia al espacio que existe entre la Piel y los Músculos, a pesar de que esta es solamente una de las cavidades de las muchas del cuerpo.

Y como suele ser en la gran mayoría de casos en medicina China, el Cou Li no se refiere a un espacio físico, es decir al lugar entre la epidermis y los músculos, sino a un nivel energético superficial que se ubica justo por debajo de la piel.
Recordemos que existen cinco niveles de tejidos en medicina China, que energéticamente de más superficial a más profundo son:

Piel (que depende de Pulmón)
Músculos (que dependen de Bazo)
Tendones (que dependen de Hígado)
Vasos Sanguíneos (que dependen de Corazón)
Huesos (que dependen de Riñón)

Cou Li es el espacio situado entre el primer y segundo nivel, y es el lugar en el cual circula el Qi Defensivo y donde se encuentran tanto los poros de la piel como el sudor.

Cuando los factores patógenos externos nos invaden, penetran por la Piel y luego penetran en el espacio entre la Piel y los Músculos donde pasan luego a distribuirse por los canales Luo (Superficiales).

Si este espacio está demasiado abierto, lo cerraremos con P-9 Taiyuan junto con IG-4 Hegu y V-13 Feishu. Si está demasiado cerrado, lo abriremos con P-7 Lieque e IG-4 Hegu.

Gracias a este espacio Cou Li, podemos entender la sintomatología de varias patologías, como por ejemplo el acné y eczema, que se producen cuando la Humedad como factor patógeno se asienta en este espacio causando problemas de Piel.

Así mismo, en fibromialgias y fatigas crónicas, este espacio se ve invadido por la Humedad que consigue asentarse en este espacio entre la Piel y los Músculos, en el Cou Li, produciendo así la típica sensación de dolor muscular.

DIAGNOSTICO POR LA LENGUA EN MEDICINA CHINA: CASO PRACTICO

2010-12-23T11:29:00.004+01:00

Esta es una lengua de una de mis pacientes y es muy interesante por varios motivos, pero principalmente porque presenta una lengua de insuficiencia de Yin en una persona joven (mujer de 20 años) antes de que se haya manifestado el síndrome, es decir que la persona no tiene ningún sintoma de insuficiencia de Yin.

Vemos una hinchazón de la lengua existiendo por tanto Flema.

La lengua está morada, por tanto hay estancamiento de Sangre.

No hay saburra, con lo cual se confirma la insuficiencia de Yin.

Vemos fisuras en el lateral izquierdo, lo cual indica una insuficiencia de Yin de Bazo.

Vemos dos fisuras en el primer tercio de la lengua lo cual indica insuficiencia de Yin de Pulmón.

Apreciamos también uan fisura de Estómago. Esta fisura aparece cuando hay Yin Xu de Estómago.

SEMINARIOS GIOVANNI MACIOCIA MADRID

2010-12-14T19:14:00.007+01:00

Los días 16 y 17 de Marzo de 2010 a través de la Escuela IEN (http://www.ienelvergel.com/) traeremos por fin a Giovanni Maciocia a Madrid para impartir dos seminarios en horario de tarde sobre la Psique en Medicina China y Ginecología. Unos seminarios imprescindibles para cualquier estudiante y practicante de medicina China.

Las entradas son limitadas con lo cual conviene reservar plaza desde ya. Podéis solicitar información escribiéndome a deiqimtc@gmail.com

16 MARZO

LA PSIQUE EN MEDICINA CHINA
TRATAMIENTO DE PROBLEMAS MENTALES Y EMOCIONALES

En este seminario se expondrá el punto de vista de la medicina China de la psique y el tratamiento de algunos problemas comunes mentales y emocionales. Haremos esto describiendo en primer lugar y en detalle la naturaleza y aplicaciones clínicas de los Cinco Aspectos Espirituales, es decir el Shen, Hun, Po, Yi y Zhi. Estos cinco aspectos psíquicos de los 5 órganos Zang constituyen el punto de vista Chino antiguo de la psique.

La naturaleza y funciones del Hun así como su relación con el Shen son esenciales para comprender la patología (y tratamiento) de la depresión con medicina China.

Este seminario contemplará en especial la depresión y la ansiedad y su tratamiento con acupuntura, hierbas, y los remedios de los Tres Tesoros.

Por lo tanto, el programa incluirá:
La naturaleza del Hun, Po, Shen, Yi y Zhi en medicina China y sus aplicaciones clínicas.
La relación entre el Hun y el Shen.
Las funciones mentales y emocionales de algunos puntos importantes de acupuntura.
El tratamiento con plantas de los síndromes de la depresión con formulas de fitoterapia y los remedios de los Tres Tesoros.

17 MARZO
GINECOLOGIA EN MEDICINA CHINA

Este seminario presentará los principios generales de ginecología en medicina China incluyendo la fisiología y patología de problemas femeninos. Se pondrá atención especial en explorar las particularidades esenciales de la fisiología y patología de la mujer, absolutamente fundamentales en la práctica clínica.

Una característica importante de este seminario será la exposición de la fisiología y patología de las cuatro fases del ciclo menstrual: una comprensión de estas cuatro fases es esencial para tratar con éxito muchos problemas ginecológicos. Giovanni tiene muchos nuevos descubrimientos sobre la fisiología y patología de las cuatro fases del ciclo menstrual. En particular, entender estas cuatro fases del ciclo menstrual es esencial para poder tratar muchos y complicados problemas ginecológicos como la endometriosis y el síndrome del ovario poliquistico.

Pondremos atención especial en la función de los Vasos Extraordinarios en la fisiología, patología y tratamiento de la mujer. Basado en la experiencia de Giovanni, se darán muchos ejemplos de los Vasos Extraordinarios, es decir su patología y tratamiento en problemas ginecológicos.

Tras esta exposición general, el seminario presentará la diferenciación y tratamiento de varios problemas ginecológicos incluyendo menorragia/metrorragia, problemas de la menopausia, endometriosis y síndrome del ovario poliquistico. El protocolo de tratamiento incluirá ambos tratamientos con fitoterapia y con los remedios del Tesoro de la Mujer.

A lo largo del seminario, casi todos los remedios del Tesoro de la Mujer serán abordados para que de esta manera los asistentes puedan comprender claramente la aplicación terapéutica de cada remedio. Se pondrá atención especial al uso de más de un remedio según las cuatro fases del ciclo menstrual.

Por lo tanto en la conferencia abordaremos los siguientes temas:
Fisiología y patología de la mujer
La fisiología y patología de las cuatro fases del ciclo menstrual
Los vasos Extraordinarios = fisiología y patología en relación a la ginecología
Tratamiento de varios problemas ginecológicos incluyendo:
menopausia
menorragia/metrorragia
endometriosis
ovario poliquisitico

ACUPUNTURA EN BOLIVIA: VOLUNTARIADO

2010-11-20T11:46:00.002+01:00

Transmito una crónica enviada por la profesora de MTC Juliana Guzmán, excelente profesora que me formó durante mis inicios en la Medicina China, sobre un programa de voluntariado con acupuntura en Bolivia que está organizando y al cual a buen seguro me podré unir en algún momento.

ACUPUNTURA EN BOLIVIA

Quiero compartir mi experiencia como acupuntora en Bolivia, porque me ha reanimado la creencia de que, mediante la acupuntura, y posiblemente mediante cualquier otra terapia realizada con conocimiento y con confianza en la capacidad de sanación, los humanos podemos poner a funcionar recursos extraordinarios.
Desde que comencé a estudiar Medicina Tradicional China, observé que la acupuntura es un artículo de lujo en nuestra sociedad. Leyendo las recomendaciones de la OMS sobre la acupuntura me sentí impulsada a valorar otras posibilidades: “muchas regiones del mundo en vías de desarrollo e incluso los países industrializados con zonar rurales donde las necesidades básicas están mal cubiertas, podrían beneficiarse de la acupuntura por su simplicidad y por el bajo coste económico de los instrumentos necesarios para ejercerla”.

Muchos años después, este mismo verano, se presentó la oportunidad de ir a Sucre (Bolivia) a ejercer la acupuntura siguiendo las premisas de la OMS. Sin embargo tenía muchas dudas, porque solo disponía de dos meses y, si leía de mi experiencia en Madrid y de lo aprendido sobre la eficacia acupuntural, los problemas crónicos necesitan uno o varios ciclos de tratamiento. …¿Qué casos podría tratar en Bolivia en tan corto periodo de tiempo de dos meses? ¿Sabría enfocar los tratamientos en personas tan diferentes a la cultura que conozco un poco? ¿Qué y a quién me encontraría? ¿Se asustarían ante las agujas?.... ¿tendría yo la capacidad de transmitir las posibilidades de la acupuntura?...
A pesar de las dudas, me decidí a ir como cooperante de una organización que lleva más de 35 años trabajando para que los indígenas y campesinos de Sucre y de Chayanta (Potosí) tengan acceso a lo que siempre les ha faltado: educación, sanidad, trabajo ... En seguida, aunque no conocían la acupuntura, me ofrecieron la oportunidad de colaborar en un hospital popular que atiende a las personas más desfavorecidas.

Bolivia, al haber heredado las tradiciones del

mestizaje colonial y las culturas precolombinas, es un país multiétnico y pluricultural, rico en la mezcla de tradiciones de habitantes mestizos, indígenas, blancos descendientes de criollos…Cuando vi la variedad de personas que acudían a este hospital popular, supe que tendría que tener una posición versátil, flexible y adaptarme a cualquier situación inesperada. Las vacilaciones no tenían cabida en esos momentos. Habría que funcionar, sí o sí .

Expliqué a los doctores del hospital las posibilidades de esta medicina y valoraron rápidamente la oportunidad de aprovecharse de una terapia barata y, a juzgar por mis palabras, también eficaz. Solo les puse dos condiciones: la primera era que necesitaba al menos media hora de consulta previa para establecer un diagnóstico para cada persona y la segunda que a partir del primer mes solo podría tratar casos agudos, ya que los crónicos no obtendrían muchos resultados, contando con el poco tiempo del que disponía.

Y así empecé. Con un pequeño despachito en el que iba recibiendo, cada media hora, mujeres y hombres del más variado perfil l y a los que después trataba en una sala de prepartos que adaptaron para la acupuntura…Curioso, pero en dicha sala, se estaba gestando algo que, ahora, espero que se convierta algún día en “un buen parto”. Pero no nos adelantemos.

El primer día, observé que los pacientes tenían algo más que curiosidad ante una nueva terapia. Tenían auténtica necesidad de ponerse bien y la entrega, a pesar de una cierta prudencia ante los pinchazos, era absoluta. Constaté que ¡las agujas aliviaban sus dolores desde la primera sesión! y eso a pesar de patologías tan crónicas como reúmas, artritis, artrosis, ciáticas de varios meses, lumbagos, periartritis escapulo-humerales de varios años, patologías gástricas y del colon derivadas de una alimentación deficiente desde toda la vida…en fin problemas que requerían tiempo, constancia, cambio de hábitos….

¿Qué era lo que estaba pasando allí? ¿Por qué EN TODOS los casos los efectos estaban siendo tan positivos y desde el primer momento? ¿Estaban tan abiertos a la nueva terapia que abrían así las vías de circulación del Qi?... Yo no tenía respuestas definitivas y aún hoy sigo dándole vueltas….

Siguieron los días y aquello empezaba a fluir. Ya no podía pasar consulta previa de media hora, sino que, dada la afluencia de personas que querían tratarse, disponía de cinco minutos para diagnosticar y diseñar los tratamientos. Cada mañana trataba y aliviaba de sus dolores a una media de 15 enfermos….Después de 6 ó 7 sesiones diarias o en días alternos, empezaban a dejar de venir diciéndome “doctorita, ya no me duele”….Yo no daba crédito y pensé que era una fórmula cortes de retirada, pero no, la situación se repetía y tuve la oportunidad de poder constatar los beneficios: articulaciones desinflamadas, recuperación de la movilidad, cefaleas calmadas, recuperación de funciones orgánicas alteradas, etc.

La curiosidad empezó a cundir entre los doctores del hospital y el director, el Dr. Alfonso Dávila, me propuso que les diera clases, si bien no para terminar formados en tan poco tiempo, sí para crear la curiosidad y la inquietud necesaria para que en un futuro próximo se pudiera impartir formación continua en acupuntura para los doctores del hospital.

Durante un mes estuvieron recibiendo nociones básicas de acupuntura y el mismo director, con lo que aprendió en poco más de un mes, ha quedado comprometido en continuar a dos pacientes que, con mi vuelta a España, se habían quedado en la mitad del tratamiento.

La relación con este doctor ha sido fructífera. Por poner un ejemplo, en una de las salidas a las postas sanitarias de pueblos de difícil acceso, me propuso formar parte del equipo de asistencia. Y allá fuimos, a un pueblo en las montañas llamado Chuqui-Chuqui, yo cargada de agujas pero con bastante escepticismo ya que no creía posible conseguir mucho con un solo día de tratamiento. Error. Nuevamente comprobé la eficacia inmediata de la acupuntura y tuve que ceder ante la evidencia de que esta gente tiene las puertas abiertas para ser curados. El doctor y yo, codo con codo, veíamos a los pacientes, él desde la óptica de la medicina convencional y yo desde la oriental, compartíamos criterios, traducíamos síntomas de una medicina a la otra, interpretábamos en común y diseñábamos el tratamiento más oportuno, complementando ambos enfoques y consiguiendo que todo estuviera orientado en la dirección de lo que era bueno para el paciente. Fue una experiencia enriquecedora para todos, pero sobre todo para mí que estaba emocionada al ver con qué atención, sencillez e inteligencia se puede entender la enfermedad, el dolor, y al ser humano que está abierto a la sanación. Estábamos todos receptivos a lo que pudiera suceder, predispuestos positivamente, y nos sentíamos instrumentos de un acto terapéutico que, al menos en mi caso, superaba mis expectativas e incluso mi comprensión racional de lo que allí estaba sucediendo.

Transcribo algunas de mis notas después del trabajo en Chuqui-Chuqui:

“El Dr. Alfonso, el director del Hospital, prepara una salida al mes de este tipo, para dar atención primaria a las personas que tienen dificultades para desplazarse a la ciudad desde el campo. Con un grupo de especialistas asiste a estas poblaciones en las postas estatales de salud de cada pueblo. Les diagnostica, les pone el tratamiento, les da las medicinas que llevan gratis hasta allá y por último les recomienda que después de un tiempito vayan, sin pagar, a la consulta del Hospital en Sucre.

Me dijo que me llevara mis agujas y yo encantada. He tratado a una chica de 16 años que tenía lumbalgia; me ha parecido que el dolor podría deberse a una cistitis crónica y le he dicho al responsable de la posta que se ocupe de que vaya al médico en Sucre para tratar la posible infección. Con todo, la chiquilla después de la acupuntura ha dicho que ya no le dolía.

Después el “Doc” Alfonso, me ha dicho que me fuera con él, porque estaba viendo a pacientes con dolores diversos. Me ha explicado sus diagnósticos y yo le he contado cómo lo veo desde la óptica oriental, hemos compartido criterios y visto la forma de relacionar los distintos enfoques. Cuando veíamos la oportunidad de tratar con agujas, lo he hecho y cuando no, él les ha puesto un tratamiento. Trabajo complementario y en colaboración. El “Doc” ha estado poniendo en práctica lo que ha ido aprendiendo en las clases de acupuntura. Es un hombre estupendo, abierto, con ganas de aprender, con un trato exquisito a los pacientes, con una humanidad que va más allá de formas aprendidas; trabaja con conocimiento y con corazón.

Así que he tratado otro lumbago de un abuelo que tenía insuficiencia de la sustancia basal de Riñón y osteoporosis: se le ha calmado el dolor
También un dolor de cabeza de una madre lactante de 17 años que sufría de migrañas y de bloqueo de la humedad interna: se le ha quitado el dolor de cabeza

También a una señora con jaqueca que era diabética con bloqueo de Qi hepático e insuficiencia de Qi de Bazo: se ha quedado tan relajada que roncaba con gusto mientras tenía las agujas puestas y, al fin, el dolor de cabeza se le ha ido
También a una mujer que decía que desde hacía tres días le dolían mucho los brazos, el pecho y todo el cuerpo. El “Doc” me la ha dejado entera a mí. Enseguida me he dado cuenta de que su problema era de una tensión emocional grande y después de dos preguntas se ha puesto a llorar manifestándome el gran miedo que tenía porque a su marido lo habían endemoniado…Decirle que las agujas eran como un imán que atraía las fuerzas buenas para pasárselas a su cuerpo y de su cuerpo al de su marido y quedarse relajada ha sido todo una misma cosa. Se ha quedado dormida con las agujas puestas y al despertar ya no tenía dolor.

Cada vez estoy más sorprendida del efecto de la acupuntura. Al principio le dije al doctor que solo podría tratar con una sesión casos que fueran agudos, pero como es que solo recibo casos crónicos, me he decidido a tratarlos…y con efectos positivos. Creo que es la fe que tienen, la necesidad de estar mejor y la falta de prejuicios, lo que favorece sus mejorías.

Ya ni siquiera me paro a dudar. Tengo la impresión de que haga lo que haga va a funcionar bien.

Ha sido una grata experiencia, no solo por estar con el “Doc” , renegrido de piel y luminoso de alma, también porque estando entre estas mujeres de trenzas largas, cuerpos quebrados por el trabajo, pies endurecidos y agrietados, pero más fuertes que la piel de los zapatos, y hombres acartonados por el sol, envejecidos y encorvados por las faenas del campo…me hace sentir que no tenemos derecho a quejarnos y que tenemos una gran responsabilidad, al menos, de cultivar al máximo lo que la vida nos ha regalado, sin ningún derecho previo”.

Otra de las experiencias interesantes, fue en un pueblito, Ocurí, en Chayanta, a 4.500 metros de altitud. Aquí hay un instituto politécnico, en régimen de internado, donde chicos y chicas de 18-20 años, hijos de campesinos, aprenden un oficio y se forman en materias como administración pública, auxiliares de enfermería, agropecuaria, construcción, etc.; cuando terminan, tienen un certificado reconocido por el Ministerio, que les acredita para poder trabajar. El objetivo es que vuelvan a sus poblaciones de origen y hagan extensivo su conocimiento en áreas rurales en las que difícilmente pueden llegar recursos básicos.

“Me han pedido que me quedara para dar clases a los estudiantes de auxiliares de clínica y a los profesionales del hospital de Ocurí. Ya he dado la primera y ha sido de reflexoterapia en los pies. Seguiré con reflexoterapia en las manos y con auriculopuntura. Les ha encantado y a mí más porque escuchaban con el interés de los niños despiertos y resueltos. Esto anima bastante”.

¿Y para qué este relato?

He quedado comprometida con el hospital en reunir a un grupo de personas que quieran viajar en turnos para allá e implicarse en impartir formación a los médicos del hospital durante, al menos, dos ciclos, o sea lo que se tardaría en aprender acupuntura para medicina interna y varias especialidades. El propósito es que la acupuntura pueda ser utilizada allí como una terapia más en este hospital que se ocupa de la población menos favorecida de la provincia de Chuquisaca.

Por su parte, el hospital ha quedado comprometido en pagar, al menos, el material de agujas, la estancia y manutención de los acupuntores españoles que vayan allí. Aún están por determinar más posibilidades de financiación por parte del hospital.

Desde aquí, animo a cualquier acupuntor que esté interesado en este proyecto, a que se ponga en contacto conmigo. Os aseguro que quien más se puede enriquecer de esta experiencia es uno mismo. A mí, al menos, me ha removido algunos de los cimientos que ahora siento con más fortaleza.

Recuerdo el aforismo “no me des peces, mejor enseñame a pescar”….
También quiero agradecer, la posibilidad y el apoyo que la escuela superior de MTC me brinda con la publicación de estas líneas. Desde el primer momento me he encontrado personas de la institución que se han prestado a dar su apoyo, por ejemplo en la utilización de algún material didáctico.

Juliana Guzmán
Profesora de MTC en la Escuela superior de M.T.C
Acupuntora-Homeópata
julianaguzmn@gmail.com

QI REBELDE DEL CHONG MAI

2010-11-09T19:10:00.002+01:00

Según nos cuenta Giovanni Maciocia, antiguamente los Vasos Maravillosos se comparaban con los miembros de una familia, siendo el canal del Chong Mai el más importante de todos y considerándose por lo tanto el padre de todos, bajo un punto de vista Confuciano.

Efectivamente, el Chong Mai es, junto con el Du Mai y el Ren Mai, de suma importancia para el sistema energético. Los tres comparten el mismo origen, el espacio entre los Riñones.

Su punto de apertura es B-4 Gongsun y su punto acoplado es PC-6 Neiguan.

Es interesante señalar que en la práctica clínica a veces se pueden ver patologías de este Vaso, y en especial el Qi Rebelde del Chong Mai.

Cuando un paciente presente sintomatología asociada a varias partes distintas de su cuerpo sin que podamos aparentemente enmarcarlos en ningún otro síndrome, buscaremos siempre Qi Rebelde del Chong Mai.

Este síndrome se caracteriza por:

Pies Fríos
Plenitud/distensión o dolor del bajo abdomen
Plenitud/distensión o dolor hipogástrico
Menstruaciones dolorosas o irregulares
Plenitud/distensión o dolor en la zona umbilical
Plenitud/distensión o dolor en el epigastrio
Sensación de opresión por debajo de la apófisis xifoides
Sensación de plenitud en el pecho
Palpitaciones
Sensación de distensión en las mamas (mujeres)
Leve falta de aliento
Sensación de cuerpo extraño en la garganta
Sensación de calor en la cara
Dolor de cabeza
Ansiedad, agitación mental

Para diagnosticar Qi Rebelde del Chong Mai es necesario tener de 3 a 4 síntomas diferentes en distintas partes del cuerpo (esa es la clave).

Esto explica porqué a veces en la práctica nos encontramos con personas que tienen los pies fríos y la cara caliente, un síntoma típico de Qi Rebelde en el Chong Mai: la sensación de calor en la cara se explica por el ascenso de Qi, mientras que el frío en los pies se debe a que en ese momento hay menos Qi recorriendo la rama descendente del Chong Mai.

Esta información viene extensamente detallada en el libro de los Canales de Acupuntura e Giovanni Maciocia.

LOS 8 PRINCIPIOS: PLENITUD / INSUFICIENCIA

2010-10-18T20:27:00.003+02:00

Los 8 principios es el método de clasificación diagnóstica sindromática más fiable y en el cual de alguna manera se engloban todos los otros.

Todos los síndromes pueden enmarcarse en los 8 Principios, que son Frío/Calor – Plenitud/Vacío – Interior/Exterior y Yin/Yang.

Hoy voy a hablar de Plenitud / Vacío, ya que encuentro que en muchas ocasiones, esto no queda muy claro y es de suma importancia, sobre todo a nivel terapéutico.

Por Plenitud entendemos que existe en el cuerpo la presencia de un factor patógeno ya sea interno o externo sin que haya debilitamiento del Qi del organismo.

Por Vacío nos referimos exclusivamente a un debilitamiento de la Energía, es decir del Qi del organismo sin existir ningún factor patógeno.

La Plenitud y la Insuficiencia pueden manifestarse de manera individual, es decir que se puede estar ante una Plenitud o ante una Insuficiencia, o bien pueden combinarse ambos dando lugar a una situación de Plenitud y de Insuficiencia a la vez, en grados y proporciones distintas.

Por ejemplo una invasión de Viento-Frío es una situación de Plenitud. Una Insuficiencia de Qi de Bazo es una situación de Insuficiencia. Y un cuadro en el cual un paciente presente Humedad y Vacío de Qi de Bazo será una situación en la cual la Plenitud y el Vacío se mezclan. Por lo general la lengua y el pulso nos darán la clave de cual de los dos predomina, si la Plenitud o la Insuficiencia.

Cuanto estemos ante un caso clínico, es importante diferenciar entre Plenitud y e Insuficiencia, y en base a ello establecer un protocolo de tratamiento. Como norma general la Plenitud se trata con Fitoterapia y la Insuficiencia con Acupuntura.

¿TONIFICAR Y DISPERSAR CON UN MISMO PUNTO?

2010-10-02T10:43:00.001+02:00

A pesar de que todos los canales (y por tanto órganos asociados) tienen todos un punto de tonificación y otro de sedación, no se específica pro lo general si tonifican el Yin o el Yang del órgano respectivo si nos guiamos por las tablas de tonificación/sedación.

Tomando R-7 Fuliu como referencia, Giovanni Maciocia hace un apunte muy interesante en el libro Fundamentos de la Medicina China.

En principio R-7 Fuliu tonifica Yang de Riñón y R-6 Zhaohai Yin de Riñón. Sin embargo, y a diferencia de lo que muchos creen R-7 tonifica Yin y Yang de Riñón dependiendo de cómo lo utilizemos.

Si se usa con moxa (directa o indirecta) tonifica Yang de Riñón sin lugar a dudas. Sin embargo, si se utiliza sin moxa, es decir solamente con la aguja, tonifica Yin de Riñón. Este hecho viene confirmado por las indicaciones clásicas del punto que incluyen “lengua seca” y “sudores nocturnos” síntomas típicos de una Insuficiencia de Yin. Por lo tanto podemos decir que a pesar de ser punto que tonifica Yang de Riñón, sin moxa puede tonificar Yin de Riñón.

Algo parecido sucede con RM-4 Guanyuan. Solamente con aguja tonifica Yin de Riñón, pero sin embargo si se usa con moxibustión directa, pasa a tonificar Yang de Riñón.

Maciocia concluye por lo tanto que a diferencia de la fitoterapia, con acupuntura podremos tonificar o dispersar con cualquier punto que queramos, dependiendo de si usamos moxa o no.

CONFERENCIA GRATUITA CURSO MEDICINA CHINA

2010-09-22T11:47:00.003+02:00

Este próximo Jueves 7 de Octubre se celebrará una conferencia gratuita para presentar el nuevo curso de Medicina Tradicional China que impartiremos en la Escuela IEN EL VERGEL, en la calle Lopez de Hoyos 72, Madrid, a las 19:00.

Información y reserva de plaza: deiqimtc@gmail.com

http://www.ienelvergel.com/

ACUPUNTURA JAPONESA - METODO MANAKA

2010-09-18T12:49:00.003+02:00

Yoshio Manaka (1911-1989) fue un médico cirujano y acupuntor japonés quien tras un exhaustivo estudio de los clásicos de la Medicina China consiguió crear, ya en sus últimos años de vida, un método de acupuntura extraordinariamente eficaz que llamó “método para equilibrar el yin y el yang” mediante cuatro sencillos pasos y que se conoce en la actualidad como Método Manaca:

1 Armonización del Yin a través de la regulación de las tensiones visibles en la parte frontal del cuerpo.

2 Armonización del Yang a través de la regulación de las tensiones visibles en la parte dorsal del cuerpo.

3 Ajuste (si fuera necesario) de la estructura global.

4 Resolución o alivio de síntomas concretos (dolor, fiebre, tos…)

Los pasos 1 y 2 son considerados tratamientos raíz, ya que actúan sobre los procesos energéticos que conducen a la aparición de síntomas, y que dado el caso se trabajan también con los pasos 3 y 4, aunque a veces los dos primeros pasos actúan ya sobre los dos últimos.

Un aspecto muy importante de esta terapia es que se utilizan muy pocas agujas, generalmente 4, todas muy finas y con una profanidad de inserción de tan solo 2 milímetros como máximo.

De alta eficacia y sencillez, por primera vez en Madrid se va a impartir un taller de Manaka impartido por el único instructor autorizado en España, Manuel Rodríguez.

Manuel Rodríguez tiene un amplio e impresionante currículum, que incluye graduado en Medicina Tradicional China, autor de dos libros (Pediatría en Medicina China y Cuídalos: Guía Práctica de Cuidados Infantiles), profesor en activo certificado por la Facultad de Medicina Tradicional China de Beijing, experto en Acupuntura Japonesa y Maestro nacional de Aikido entre otros.

El curso se celebrará en Madrid en el Centro Shen (www.shen-ces.es) en dos módulos de un fin de semana cada uno (23 y 24 de Octubre, 20 y 21 de Noviembre).

Reservas de plaza e información: Beatriz Daza Molina (687784611 – beadaza@hotmail.com).

Puedes visitar la página de Manuel Rodríguez en www.mataifu.com.

En el siguiente enlace encontrarás también un vídeo de Manuel explicando los pasos 1 y 2 de esta técnica.

www.youtube.com/watch?v=rrg3k0io8mc

ENTREVISTA CON GIOVANNI MACIOCA 2ª PARTE

2010-09-10T10:55:00.002+02:00

Reproduzco a continuación la segunda parte de la entrevista realizada a Giovanni Maciocia para el blog. Agradezco una vez más su inmensa generosidad.

¿Que importancia le atribuyes al tratamiento con fitoterapia? En tu amplia experiencia clínica, ¿has tratado a más pacientes con acupuntura, con fitoterapia o con un porcentaje del 50%?

Cuando comencé a ejercer, utilizaba solamente la acupuntura. No fue hasta 1987 (es decir tras 14 años de práctica) que comencé a utilizar hierbas Chinas. En mi consulta en Inglaterra, un tercio de mis pacientes venían solamente para fitoterapia, otro tercio solamente para acupuntura y el resto para ambos. Encuentro que la combinación de fitoterapia y acupuntura es idónea. Cuando formulo un plan de tratamiento, pienso siempre en términos de Ben y Biao y de Xu y Shi. Generalmente trato el Biao y el Shi con hierbas y el Ben y Xu con acupuntura.

Has lanzado recientemente tu web “maciociaonline” (www.maciociaonline.com) con formación continuada para acupuntores, con cursos sobre Diagnostico por la Lengua y Ginecología en medicina China en cuatro idiomas incluyendo el español. Los usuarios tienen la posibilidad de contactar contigo directamente para hacerte preguntas. ¿Vas a incluir más cursos en el futuro?

Sí, estoy trabajando sobre Patologías Ginecológicas: esto incluirá principios de tratamiento para la endometriosis, ovario poliquístico, síndrome menopausico y menorragia. Estoy también trabajando sobre un curso de problemas masculinos. Otros cursos incluirán el tratamiento de problemas de tiroides.

El diagnóstico por el pulso es siempre uno de los aspectos de la medicina China más difíciles de aprender, así como uno de los más frustrantes. ¿Tendrías algún consejo que ofrecer para allanar el camino para todos aquellos de nosotros que intentamos aprender este arte?

Sí, solamente intentar, intentar e intentar de nuevo! Presta atención solamente al pulso, siente, siente y siente de nuevo. Así mismo, intenta comparar como se siente con respecto a otros momentos. Por ejemplo, si ves a un paciente semanalmente, intentar sentir en que puede cambiar el pulso semana tras semana. También, si tomamos el pulso de cinco pacientes distintos con artritis reumatoide, intenta sentir si hay similitudes (que las hay). Si tomamos el pulso a diez mujeres embarazadas intenta ver si hay parecidos, etc.

Otro consejo muy importante es que deberíamos aprender la descripción y relevancia clínica de los pulsos de memoria. Este es el primer paso. De nada sirve tomar un pulso si no podemos describir sus características. Sí, sé que es difícil de sentir, pero el primer paso debería de ser poder ser capaces de describir las características y relevancia clínica del pulso. Por ejemplo, si yo le digo a un alumno que un pulso es “resbaladizo”, esperaría que ese alumno me pudiese describir exactamente como se siente un pulso Resbaladizo y lo que quiere decir.

Muchas, muchas veces me doy cuenta de que los alumnos no son capaces de hacerlo. Se quejan generalmente de la falta de práctica clínica, pero ninguna cantidad de práctica clínica será efectiva si el alumno no es capaz de recitar de memoria como es un pulso resbaladizo y lo que quiere decir. Por ejemplo, un pulso de Cuerda es Lleno por definición, se siente duro, tenso como una cuerda de guitarra y (fundamentalmente) es superficial.

Si el alumno no puede recitar estas características de un pulso de Cuerda de memoria, entonces el o ella jamás lo dominarán.

En la mayoría de tus libros citas al Dr. John Shen como una de tus mayores influencias. ¿Qué recuerdas de tu época de alumno con él?

El Dr J.H.F. Shen era un doctor Chino de Shanghai que pasó sus últimos años trabajando en los EE.UU. Comenzó trabajando en la clínica de su padre cuando tenía 18 y contaba con una experiencia clínica inmensa.

Lo que distinguía al Dr Shen del resto de médicos de medicina China era que siempre trataba de averiguar no solamente el síndrome de la enfermedad sino también la causa de la enfermedad. No se contentaba con decirle a un paciente sencillamente “Tienes una insuficiencia de Qi de Bazo”. Decía que eso no tenía mucho sentido para un paciente. Siempre trataba de averiguar el porqué ese paciente sufría de una insuficiencia de Qi de Bazo y le decía cosas como “Tu problema es debido a que comes muy rápido”, o “Tu problema es debido a que vuelves al trabajo inmediatamente tras comer”, etc.

Para aquellos que no le conocían o bien desconocían sus métodos, el Dr Shen podía parecer a veces demasiado esotérico, pero no lo era: era sencillamente una combinación de una extraordinaria habilidad en la toma del pulso, en el diagnóstico facial junto a una inmensamente rica experiencia clínica y vital.

En tu libro sobre los Canales de Acupuntura, citas al Dr J D Van Buren por haberte enseñado el uso de los puntos de apertura de los Ocho Vasos Extraordinarios, un tema que fascina a la mayoría de alumnos y practicantes. ¿Cuanta importancia han tenido en tu práctica clínica? ¿Los utilizas a menudo?

Utilizo los 8 Vasos Extraordinarios todo el tiempo. Creo que podemos afirmar que no se pueden tratar problemas ginecológicos sin los 8 Vasos Extraordinarios. Utilizo los puntos de apertura tal y como los aprendió el Dr. Van Buren de un doctor Coreano, es decir según el sexo.

En hombres, utilizo el punto de apertura (por ejemplo B-4 para el Chong Mai) del lado izquierdo y el punto asociado (PC-6) en el lado opuesto; hago lo contrario en mujeres. He utilizado este metodo durante muchos años y funciona.

Tu obra publicada sobre medicina China es impresionante a falta de adjetivo mejor. Llevas ya siete libros publicados (Los Fundamentos de la Medicina China, Diagnóstico por la lengua, la Práctica de la Medicina China, Diagnosis in Chinese Medicine, The Channels of Acupuncture, Gynaecology in Chinese Medicine y The Psyche in Chinese Medicine); de estos siete libros, tres de ellos están disponibles en castellano (Los Fundamentos de la Medicina China, Diagnóstico por la lengua y la Práctica de la Medicina China).

A pesar de que tu último libro The Psyche in Chinese Medicine fue publicado el año pasado, ¿planeas ya escribir un nuevo libro? ¿Cuales son tus planes en este momento?

Sí, planeo escribir un libro muy práctico sobre el diagnóstico, anatomía energética, canales y puntos del cuerpo por zonas. Por ejemplo, tomo el vertex (la parte superior de la cabeza) y describo la anatomía energética de esa zona, los canales que cruzan por ella y la acción de los puntos en esta zona. Adicionalmente, describiría los elementos diagnósticos de esta zona, los síndromes y enfermedades más comunes que afectan a esta zona y su tratamiento con acupuntura y fitoterapia.

ENTREVISTA CON GIOVANNI MACIOCIA 1ª PARTE

2010-08-30T16:39:00.005+02:00

Con más de 35 años de experiencia clínica que le avalan, ocho libros publicados hasta la fecha y el título de Profesor Adjunto Visitante de la Universidad de Medicina Tradicional China de Nanjing, Giovanni Maciocia es sin lugar a dudas uno de los más (sino el más) importantes embajadores y practicantes de medicina China en Occidente.

Su dominio del idioma chino le ha proporcionado un acceso único a los textos de medicina china y a las aulas médicas de la Universidad de Medicina Tradicional China de Nanjing, lo cual combinado con su amplia práctica clínica, le ha valido para poder integrar e incorporar la teoría, práctica y enseñanza de la medicina China adaptándola magistralmente a Occidente.

Hace poco tuve la gran oportunidad de entrevistar a Giovanni Maciocia para mi blog Deqi, todo un honor para mí, entrevista de la cual aprendí mucho. Desde aquí agradezco su tiempo y su siempre buena disposición para conmigo.

En la actualidad Giovanni Maciocia está centrado entre otras cosas en sus cursos online (disponibles en castellano en www.maciociaonline.com ), en el mantenimiento de su blog (disponible en castellano www.maciociaonlinespanish.blogspot.com) y como no a seguir expandiendo su magnífica línea de fitoterapia china Los Tres Tesoros (http://www.three-treasures.com/) adaptada por él mismo a las necesidades occidentales. Como podréis leer en la entrevista, se encuentra también preparando su próximo libro.

Dada la extensión de la entrevista, he optado por publicarla en dos partes.

Aquí va la primera parte.

Ante todo, ¿como comenzó tu interés por la Medicina China? ¿Cuando y donde estudiastes?

Comencé estudiando acupuntura hace mucho tiempo, en 1971: el año próximo se cumplirán 40 años. Fue en Inglaterra.

En aquella época, Inglaterra y Francia eran probablemente los únicos países donde la acupuntura estaba bastante desarrollada. Comencé a estudiar en el College of Traditional Acupuncture (Colegio de Acupuntura Tradicional) que en aquellos tiempos estaba situado en Kenilworth, Inglaterra. Fue allí donde conocí al Dr Van Buren quien pronto estableció su propio curso, y siete de nosotros fuimos sus primeros alumnos.

En aquellos tiempos, solamente se practicaba acupuntura en Europa y la fitoterapia China era absolutamente desconocida. Dicho sea de paso, en esos tiempos la Medicina China no se llamaba “MTC”, un termino que a día de hoy sigue sin gustarme. Fue solamente mucho más tarde cuando comenzó a aparecer literatura China moderna que los Chinos comenzaron a emplear el termino “Medicina Tradicional China” (MTC). Ese termino se utilizaba para denotar una interpretación China moderna de la medicina China, en oposición a la acupuntura de los “5 Elementos” que se practicaba principalmente en Occidente. Me disgusta el termino “MTC” como connotación de un estilo particular de Medicina China, y prefiero utilizar el termino “Medicina China” que por supuesto incluye también los 5 Elementos.

Tu libro Los Fundamentos de la Medicina China se publicó por primera vez en 1989, hace ya más de 20 años; desde entonces se ha convertido un texto estándar de referencia para ambos profesionales y alumnos en muchos países. ¿Como se gestó ese libro? Leí en una entrevista que al principio iba a ser una guía para tu uso personal.

Sí, eso es cierto. Comencé a escribir Los Fundamentos de la Medicina China principalmente para clarificar mis ideas propias acerca de la medicina China y sobre todo para poder volver a las fuentes Chinas. Para poder entender esto, debes volver hacia atrás hasta esos años, desde 1971 en adelante. En esos primeros años, no había material traducido del Chino, y la mayor parte de la medicina China que se hacía estaba influenciada por las fuentes Francesas. Averigué más tarde que había enormes errores de traducción y de interpretación en las fuentes Francesas. Fue por esa razón que aprendí a leer Chino, para poder leer los textos Chinos. Al principio, leía solamente textos Chinos modernos y recuerdo lo increíble que era poder realmente ver en escritura China la terminología que yo estaba acostumbrado a, como la “difusión del Qi de Pulmón” o el “Yuan Qi.”, etc.

La primera edición de Fundamentos de la Medicina China salió en 1989, pero comencé su escritura en 1986.

Me ha gustado mucho tu último libro, la Psique en Medicina China (The Psyche in Chinese Medicine); es muy entrañable poder leer de una manera directa y honesta sobre el Shen, Hun, Po, Zhi y Yi así como sus aplicaciones clínicas. Me gusta especialmente el Epilogo (capítulo 22), donde hablas sobre como nosotros practicantes de la medicina China no hemos recibido pautas acerca de como lidiar con las emociones y el sufrimiento emocional del paciente, y que tras 35 años de práctica clínica, has conseguido incorporar las enseñanzas del Budismo, Freud, Jung y psicoterapia en general. ¿Que consejo podrías dar a aquellos que acaban de terminar sus estudios para poder aprender e incorporar todo esto a su practica clínica?

Esta es una pregunta muy amplia y muy difícil de contestar. Todo mi libro la Psique en Medicina China (The Psyche in Chinese Medicine) está básicamente centrado en responder a esta pregunta.

La tesis central de mi libro sobre la psique es que el punto de vista de la medicina China sobre la psique y las emociones se basa sobre un punto de vista Confucionista del yo que realmente no se puede aplicar aquí en Occidente.

Mi tesis es que debemos hacer un esfuerzo para interpretar el punto de vista Chino de la psique y emociones teniendo siempre en cuenta nuestro concepto Occidental del yo. Nuestro concepto del yo se desarrolló a lo largo de siglos comenzando por Sócrates y Platón hasta Freud y Jung. Personalmente estoy muy atraído por la psicología de Jung y la encuentro fascinante, especialmente por sus conexiones con la visión China de la psique basada en el Shen, Hun y Po.

Una de las cosas que más me gusta de tus libros es que hablas de casos reales de pacientes, contrariamente a muchos otros libros y autores que no mencionan nunca casos prácticos. Como estudiante y ahora como practicante, estos casos fueron y son aún esenciales para poder comprender y aclarar muchos conceptos. ¿Has pensado alguna vez en compilar y publicar estas experiencias?

Sí que lo he pensado, pero no he conseguido ir más lejos que pensar en ello! Sería bonito hacerlo pero no tengo tiempo.

En 1996 fuiste nombrado profesor visitante de la Universidad de Medicina China de Nanjing. ¿Como llegó esto a materializarse? Esto debe ser un honor increíble para un practicante de medicina China Occidental.

Esto se remonta a 1980. Fué durante ese año que viajé a Nanjing por primera vez. En aquellos tiempos, yo era la segunda persona del Reino Unido que viajaba a China para estudiar.

Me encantó toda la experiencia: me encantó estar en China y poder aprender de los libros Chinos; Me encantó la práctica clínica en el hospital por la mañana; Me encantó mi profesor el Dr Su Xin Ming y me encantó China como país. En esos tiempos, China estaba todavía bastante cerrada a Occidente ya que se encontraba cerca del final de la Revolución Cultural. No obstante, me encantó la simplicidad de su estilo de vida. Fue por ello que tras ese año que estudié en Nanjing, organicé el primer curso avanzado de acupuntura en China. El curso que yo había realizado era para médicos mientras que el curso que yo organicé y conduje era específicamente para acupuntores titulados y la enseñanza estaba por lo tanto a otro nivel.

Fue durante esa época que entablé una gran relación profesional y personal con la Universidad de Medicina China de Nanjing (ahora conocida como Nanjing University of Traditional Chinese Medicine). Tras ello, organicé otros cursos avanzados para acupuntores en China invitando varias veces a algunos profesores Chinos de Nanjing para dar clase en el Reino Unido. Durante aquellos años, mi habilidad en el idioma Chino fue creciendo; la universidad de Nanjing supo de mis libros y por lo tanto me ofrecieron el título de profesor honorario, lo cual por supuesto fue un enorme honor para mí

SUDORES NOCTURNOS EN MEDICINA CHINA

2010-08-23T10:41:00.003+02:00

Siempre que pensamos en sudores nocturnos (sobre todo en la zona de pecho/cuello) señalamos inequívocamente a una insuficiencia de Yin como origen del problema.

Como todo en Medicina China, esto es relativo, es decir que deberemos confirmar nuestro diagnóstico de insuficiencia de Yin si estos sudores se acompañan también de otra sintomatología general de Yin Xu como boca y gargantas secas, mareos, insomnio, cansancio y calor en los cinco corazones si existe calor por insuficiencia entre otros (más la sintomatología de los órganos involucrados).

Si no existe otra sintomatología que confirme una insuficiencia de Yin, deberemos tener en cuenta que no todos los sudores nocturnos vienen por Yin Xu.

Aparte de por una insuficiencia de Yin, los sudores nocturnos pueden ser por Humedad-Calor (generalmente localizada en Bazo y/o Estómago). Si sospechamos esto habrá que buscar entonces síntomas y signos de Humedad Calor.

V43 - GAOHUANG

2010-08-12T12:19:00.002+02:00

A pesar de que es difícil traducir del Chino al Castellano, Gaohuang quiere decir algo así como el espacio que se encuentra entre el Corazón y el Diafragma, tal y como lo explica Giovanni Maciocia en Fundamentos de la Medicina China. Peter Deadman lo traduce como Región Vital, haciéndonos así una idea de la importancia de este punto.

Uno de los textos clásicos de Acupuntura que primero mencionan este punto cuenta la historia del Príncipe de Jin que se encontraba enfermo. El médico Yi Huan fue llamado entonces. El libro pasa a narrar la conversación mantenida entre dos demonios que se encontraban en el cuerpo del príncipe y que eran los causantes de la enfermedad; los demonios debaten sobre donde deben esconderse para que ningún tipo de tratamiento pueda con ellos y por tanto nada pudiese salvar al príncipe. Deciden entonces esconderse en la región del Gaohuang, entre el Corazón y el Diafragma. El médico Yi Huan tras examinar al paciente comunica que la enfermedad se ha alojado en el Gaohuang, y que por tanto nada puede hacerse por el paciente. Desde ese día cualquier enfermedad crónica de difícil curación es referida a ella como Gaohuang.

Terapéuticamente hablando, Gaohuang V43 tonifica el estado general del paciente sobre todo tras una larga enfermedad, tonificando su Qi, sobre todo con moxa directa. Tonifica el Riñón utilizándose en todas sus manifestaciones de insuficiencia. Por último nutre la Esencia, la Mente y el Yin de Pulmón.

V43 Gaohuang se ubica en el mismo nivel que V14 (Punto Shu de la espalda de Pericardio), a 3 cun hacia fuera de la línea media, y debajo de la 4ª vértebra dorsal.

INSUFICIENCIA DE YIN Y YANG DE RIÑON Y PUNTOS DE ACUPUNTURA

2010-08-03T11:26:00.004+02:00

De todo el sistema de los Zang Fu, el Riñón es el más importante de todos, y en clínica generalmente nos encontramos con desequilibrios de dicho órgano.

Contrariamente a lo que algunos postulan, el Riñón jamás está en exceso, y por tanto todos sus síndromes serán de insuficiencia, principalmente de Yin y/o de Yang.

A veces nos encontraremos con una insuficiencia de Yin de riñón sola, a veces de Yang, y a veces de Yin y de Yang combinadas, como suele ocurrir en la menopausia..

Con acupuntura, los puntos principales a utilizar del canal del Riñón son:

Taixi R3 (gran Arroyo). Es punto Yuan de Riñón y tonifica tanto el Yin como el Yang Renal, así como la Esencia, ya que tonifica el Qi original del Riñón, y por tanto el Yuan Qi de todo el cuerpo, que no es más que Esencia en forma de Qi. Lo usaremos por lo tanto en Insuficiencias tanto de Yin, de Yang y de Esencia de Riñón.

Zhaohai R6 (Mar Brillante). Es el punto de apertura (junto con lieqe P7) del Yin Qiao Mai. Tonifica en especial el Yin de Riñón, y por tanto se pincha cuando hay una insuficiencia de Yin de Riñón. Lo suelo combinar con R3 y RM4 Guanyuan.

Fuliu R7 (Corriente de Retorno) tonifica específicamente el aspecto Yang del Riñón. Se puede combinar con Qihai RM6 y moxar ambos.

Yingu R10 (Valle del Yin) es punto Agua del canal de Riñón, y por tanto de alguna manera tonifica el Yin de Riñón, aunque se utilice más (como todos los puntos Mar de los canales Yin del pie) para eliminar la Humedad del Jiao inferior.

Por último Zhubin R9 (Casa de Invitados) tonifica también Yin de Riñón, aunque se emplee más para tratar los efectos de la ansiedad mental que surge por una insuficiencia de Yin de Riñón.

FENGMENG V12 PUERTA DEL VIENTO

2010-07-25T22:49:00.003+02:00

Fengmeng en Chino quiere decir Puerta del Viento, y recibe su nombre debido a su acción principal, que es la expulsar el Viento y liberar los patógenos que se han alojado en la parte exterior del cuerpo.

Lo hace debido a tres factores principalmente: primero es un punto del canal de Vejiga y por tanto pertenece al Taiyang, plano formado por los canales de Intestino Delgado y Vejiga, y al ser el más superficial de los 6, es también el más rápidamente afectado por el ataque de patógenos externos.

Segundo, se sitúa en la parte alta de la espalda y abarca la parte alta del pulmón, el “órgano Zang delicado” ya que es fácilmente atacado por factores patógenos externos, sobre todo el Feng, Viento.

Por último Fengmeng tiene una estrecha relación con el exterior del cuerpo, ya que es un punto de cruce del canal de la Vejiga con el del Du Mai, que controla todos los canales Yang del cuerpo y por tanto el exterior.

Si nos encontramos ante una invasión de Viento-Frío, Viento-Calor o Viento-Sequedad, V12 Fengmeng es el punto a utilizar, ya que en los tres casos elimina el Viento y libera el Exterior. Hay que usarlo cuando hay nariz tapada, estornudos, escalofríos, aversión al frío y cefaleas. Se utiliza pinchado en dispersión y se le aplican ventosas. Si hay frío, podemos añadir moxa.

Como método preventivo, este punto fortalece el Qi defensivo.

V12 se localiza por debajo de la 2ª vertebra dorsal, A 1.5 cun hacia fuera de la línea media.

USOS MENOS CONOCIDOS DE ZUSANLI E36

2010-07-15T19:07:00.003+02:00

De todos es sabido que Zu San Li (E36) es uno de los puntos más importantes, sino el más, de todos los puntos de acupuntura del cuerpo.

Se utiliza sobre todo para armonizar el Estómago, cuando hay patologías de este Fu ya sea por exceso o por insuficiencia, frío o calor, estancamiento de sangre, de comida…

Se utiliza también para fortalecer el Bazo, su órgano Zang acoplado, y su función de transformación y transporte de las esencias extraídas de la comida y bebida.

Resuelve también la Humedad de forma indirecta debido a que tonifica el Bazo, ya que la Humedad (si es interna) resulta de una mala función del Bazo en su papel de transformar las esencias que recibe mediante la comida y la bebida.

El gran médico Sun Si-Miao recomendaba moxar de forma habitual Zu San Li para preservar y mantener la salud, mientras que Ma Da Yang abogaba por, una vez pasados los 30, punturar y moxar regularmente Zu San Li.

El médico del siglo XIII Wan Zhi-Zhong recomendaba que para “tener buena salud, no dejar que Zu San Li se seque”, implicando que Zu San Li siempre debía ser una herida supurante debido al uso de la moxibustión, como método profiláctico.

Menos conocido, Zu San Li actúa también sobre el Yuan Qi, ya que el Bazo y Estómago son una de las fuentes de Energía del Cielo Posterior, y que está Energía, junto con la del Cielo Anterior, forman el Yuan Qi. Zu San Li junto con Qi Hai y Guan Yuan forman una potente combinación para tonificar el Yuan Qi

Zu San Li puede también utilizarse para tonificar la Sangre en casos de insuficiencia, ya que el Bazo participa junto con el Riñón y Corazón en la génesis del Xue.

Por último, y soprendentemente, Zu San Li tonifica el Yin de Riñón. Un clásico de acupuntura, Secretos de un Oficial Fronterizo, afirma que “cuando una persona pasa los 30, si no se moxa Zu San Li, el Qi ascenderá y correrá hacia los ojos”. Por lo tanto, Zu San Li puede prevenir el paso del tiempo y su inevitable consumo de Yin de Riñón, más teniendo en cuenta la función tónica dce Zu San Li sobre la Sangre, que no es más que otra expresión del Yin.
Como decía Qin Cheng Zu hace casi 1000 años, Zu San Li puede tratar “todas las enfermedades”.

ACTIVIDAD SEXUAL SEGÚN LA MEDICINA CHINA

2010-07-07T13:24:00.006+02:00

Una de las cosas que siempre me llamó la atención es la consideración que atribuían los chinos a la actividad sexual excesiva como causa de enfermedad.

¿Que consideramos como actividad sexual excesiva? Es lo mismo para hombres que para mujeres? ¿Para adultos que para adolescentes?

El “Clásico de la Muchacha Sencilla" de la Dinastía Sui (581-618) da unas pautas acerca del numero de eyaculaciones para un hombre según su edad y estado de salud:

Edad * Buena Salud * Salud Media

15 * 2 por dia * 1 por día

20 * 2 por dia * 1 por día

30 * 1 por dia * Cada 2 días

40 * Cada 3 días * Cada 4 días

50 * Cada 5 dias * Cada 10 días

60 * Cada 10 días * Cada 20 días

70 * Cada 30 días * Ninguna

Es curioso ver como solamente se cita el orgasmo masculino como causa de enfermedad y no el acto sexual en sí. Esto se debe a que la actividad sexual y su culminación en hombres y mujeres es totalmente distinta.

Ambos esperma y sangre mestrual constituyen el Tian Gui, la esencia que llega con la pubertad, y que por supuesto depende de la Esencia de Riñón.

Dado que los hombres pierden semen con cada eyaculación y por tanto Tian Gui, cada orgasmo representa un perdida de Esencia de Riñón, cosa que no sucede en mujeres. Sin embargo, las mujeres pierden Esencia de Riñón con cada menstruación, o tras una abundante perdida de sangre en un parto o aborto. La sangre menstrual no es sangre "normal" según la Medicina China, sino una manifestación de la Esencia de Riñón.

Por lo tanto, y según la Medicina China, el acto sexual es solamente desgastante para el hombre, siempre y cuando eyacule.

Como regla general se recomienda dividir la edad del varón por cinco, para saber la media de días que deben pasar entre orgasmos (por ejemplo un hombre de 50 años debería eyacular cada 10 días).

DIFERENCIAS FUEGO / CALOR

2010-07-01T12:27:00.005+02:00

Según la Medicina China, existen 6 factores patógenos: Viento, Frío, Humedad, Calor Estival, Sequedad y Fuego. Estos factores pueden tener tanto un origen Interno como Externo. Esto quiere decir por ejemplo que podemos contraer un patógeno como la Humedad tanto por estar de vacaciones en un país húmedo como Vietnam (etiología externa) como por una disfunción del Bazo y a veces del Riñón, que causan que al estar impedida la función de transformación y transporte de los Fluidos por parte del Bazo esta falle, generando así Humedad Interna.

De los 6 patógenos, existe muchas veces una cierta confusión entre las características del Calor Estival y del Fuego.

Para empezar el Calor Estival solamente puede contraerse en verano, y tiende a manifestarse con sudoración, aversión al calor, orina poco abundante, labios secos, irritabilidad, sed, cefaleas, lengua roja y pulso rápido.

En segundo lugar solamente puede tener un origen externo. Suele combinarse con la Humedad.

El Fuego es casi siempre un patógeno de origen interno, derivado de la transformación de otros patógenos externos (Viento, Frío, Humedad y Calor Estival); para cuando esta transformación tiene lugar, el Fuego ya ha penetrado en el Interior, siendo así un patógeno Interno. Así mismo un consumo excesivo de alimentos calientes, tabaco y alcohol producen Fuego. Todas las emociones a lo largo acaban produciendo un Estancamiento de Qi que a su vez se transforma en Fuego.

En términos generales, el Calor es una forma menor de Fuego. Comparten ciertas características, causando ambos sed, sensación de calor, lengua roja, pulso rápido e inquietud mental debida al calor que agita la mente. Sin embargo, a nivel terapéutico conviene tener las diferencias claras para establecer un protocolo efectivo de tratamiento.

A todos estos síntomas comunes, el Fuego además tiende a:

Secar en exceso, causando sequedad en heces, orina turbia y escasa y ojos secos, como en un Fuego de Hígado. Daña el Yin y la Sangre.

Ascender hacia arriba causando por ejemplo llagas y úlceras en la boca, como en un Fuego de Estómago o de Corazón.

Causa sangrados, como una epistaxis en un Fuego de Hígado o unas encías sangrantes o hematemesis (vómitos con sangre) en un Fuego de Estómago

Al ser más intenso el Fuego que el Calor tiende a afectar más al Shen provocando insomnio, problemas mentales y ansiedad, como en un Fuego de Corazón.

Corazón, Hígado, Estómago, Pulmones e Intestinos todos pueden ser afectados por el Fuego.

PROLAPSO UTERINO - TITUO

2010-06-16T14:15:00.003+02:00

Tituo (Elevación y soporte) es un punto extra relativamente nuevo cuya función principal es la de tratar el prolapso del útero.

El prolapso uterino suele darse cuando los músculos, tendones y ligamentos que sujetan el útero se debilitan; entonces el útero cae en la cavidad vaginal.

Generalmente suele darse en mujeres tras varios partos vaginales, aunque también puede suceder por un envejecimiento normal o por la falta de estrógenos tras la menopausia.

En cualquier caso, este punto trata directamente el prolapso uterino, ya que eleva y regula su Qi, aunque también puede utilizarse para tratar dismenorrea y dolor abdominal por distensión.

Para localizarlo, primero ubicamos Guanyuan a 3 cun por debajo del ombligo. Una vez localizado Guanyuan, Tituo se encuentra bilateralmente a 4 cun lateralmente de este punto.

Insertamos la aguja perpendicularmente entre 0.8 y 1.2 cun.

Si estamos tratando prolapsos uterinos, existe un protocolo para aumentar la eficacia del punto: pinchamos oblicuamente y bilateralmente hacia RM2 Qugu y luego rotamos las agujas hasta conseguir que se enreden en las fibras musculares. Luego tiramos hacia arriba y hacia fuera y pegamos la aguja a la piel con celo en esta posición durante 20 o 30 minutos. Combinamos con Bahui DM20 y con Sanyinjiao B6 para mayor efectividad.

FRÍO POR INSUFICIENCIA - INSUFICIENCIA DE YANG

2010-06-02T09:40:00.004+02:00

Suele indicarse en Medicina China como patrón general que manos y pies fríos son síntomas inequívocos de Insuficiencia de Yang. Aún no dejando de ser cierto conviene matizar esto, ya que no siempre es el caso.

Como norma general, y dependiendo de las otras manifestaciones clínicas que se presenten, podremos decir que:

Si hay frío en las piernas, rodillas, pies y espalda (sobre todo lumbares), estamos ante una Insuficiencia de Yang de Riñón.

Si las extremidades (brazo y piernas) y el abdomen están fríos, existe una Insuficiencia de Yang de Bazo (recordemos que Bazo controla las 4 Extremidades).

Cuando las manos están frías y sudorosas, probablemente exista una Insuficiencia de Yang de Corazón y/o Pulmón.

Así mismo otros síndromes aparte de una Insuficiencia de Yang que pueden causar manos y pies fríos son:

Insuficiencia de Sangre de Corazón: pecho y manos fríos.

Insuficiencia de Sangre de Hígado: pies fríos.

Estancamiento de Qi: manos y pies fríos, espacialmente los dedos. Esto se debe a que el Qi se estanca y no es capaz de alcanzar las extremidades. Este frío está más localizado que el de la Insuficiencia de Yang, que suele abarcar toda las extremidad y no solamente las manos o pies.

JING LUO: CANALES Y COLATERALES I

2010-05-21T18:44:00.001+02:00

Si bien todos los libros y estudiosos de la Medicina China coinciden en la existencia de 8 grupos de distintos tipos de meridianos, no existe en Medicina China un consenso generalizado acerca de la profundidad energética de los distintos grupos, es decir cuales son los más superficiales y cuales son los más profundos.

La mejor sistematización de esto la podemos realizar dividiendo el sistema de canales y colaterales en tres grupos distintos, de menor a mayor profundidad energética: nivel superficial, nivel medio y nivel profundo. Esta primera entrada tratará sobre el nivel más superficial.

I - Nivel Superficial

Consta de tres grupos.

En el nivel más superficial estarían incluidos las 12 regiones cutáneas, los colaterales luo superficiales (sun luo, fa luo) y los 12 tendino musculares.

12 regiones cutáneas: son las áreas de la piel que están irrigadas por los canales luo superficiales. Se dividen en 12 segmentos longitudinales, cada uno de ellos bajo la influencia de uno de los 12 meridianos principales. Son la proyección externa de cada canal en la superficie de la piel.

Los colaterales Luo superficiales (sun luo y fa luo): minúsculas ramificaciones de los canales luo que sirven para conectar e irrigar todo el cuerpo.

12 tendino musculares: son 12, tienen el mismo nombre que los principales y su recorrido es prácticamente igual. Circulan por la parte externa del cuerpo, no penetran en el interior y se originan todos en las extremidades y ascienden hacia la cabeza y tronco. Siguen los recorridos de los grupos musculares, tendones y ligamentos más importantes. Protegen el cuerpo de golpes, lo mantienen en posición erguida, y mantienen todos los huesos del sistema esquelético unido.

HABITOS ALIMENTICIOS

2010-05-05T16:01:00.005+02:00

Debido a que es la fuente principal de Esencia del Cielo Posterior, la comida es tremendamente importante en Medicina China.

A nivel terapéutico, los alimentos se dividen y clasifican según su naturaleza, sabor, color, movimiento, acción, afinidad… de esto y del síndrome del paciente dependerán las recomendaciones dietéticas que hagamos en consulta.

Sin embargo, también hay que tener cuidado cuando y como se come ya que según el gran Giovanni Maciocia:

Comer demasiado rápido causa estancamiento de Qi y de alimentos en el Estómago.

Hablar del trabajo mientras comemos causará estancamiento de Qi en el Estómago.

Volver al trabajo nada más terminar de comer causa insuficiencia de Qi de Estómago.

Comer cuando estamos animicamente “revueltos” causa estancamiento de Qi de Estómago y de Hígado, y fuego de estómago ocasionalmente.

No desayunar. Según el ciclo horario, esta es la comida más importante del día ya que el estómago está más activo entre 7 y 9 de la mañana. Su ausencia lleva a una insuficiencia de Qi de Estómago y a una insuficiencia de Sangre en mujeres.

Comer a veces grandes cantidades y otras cantidades pequeñas causa insuficiencia de Qi de Estómago.

El ayuno puede ser beneficioso en sindromes de calor y exceso de Estómago. Sin embargo está absolutamente contraindicado para todos aquellos que tienen una insuficiencia de Qi de Estómago y/o Bazo.

Por último, comer tarde o por la noche consumen el Yin de Estómago. Al estar en una franja horaria Yin, es el Yin y no el Qi o Yang de Estómago quien debe hacerse cargo de la digestión, consumiendo poco a poco su Yin. Esto se refleja con una fisura central en la lengua.

Por lo general, según la Medicina China, debemos comer siguiendo una rutina, es decir a la misma hora y la misma cantidad. Desayuno y comida abundantes. Cena ligera. Comiendo sin realizar otras actividades

TRATAMIENTOS CON UNA SOLA AGUA - HIPO (V)

2010-04-19T16:11:00.005+02:00

San Jiao 17, Yifeng, Pantalla del Viento, es un punto que se utiliza habitualmente para problemas de oídos así como para tratar ataques de Viento externo en la cara.

Sin embargo, tiene otro uso muy poco conocido descubierto por el Doctor Chen Decheng de la Universidad de Medicina China de Nanjing.

Yifeng se puede utilizar para tratar ataques de hipo.

Según la diferenciación de síndromes el hipo según la MTC puede ser debido a varios factores como Frío en el Estómago, Fuego de Estómago, Insuficiencia de Qi de Estómago, Insuficiencia de Yin de Estómago, Qi de Hígado invadiendo el Estómago o Insuficiencia de Yang de Bazo y Riñón.

Independientemente del síndrome unas presiones realizadas desde detrás del paciente con los dedos índice en perpendicular en dirección hacía el punto opuesto pueden aliviar o detener un ataque de hipo. La respiración es muy importante, debiendo pedir al paciente que tome una gran inhalación y aguante la respiración. En ese momento efectuaremos la presión.

Los casos crónicos pueden tratarse con acupuntura en este punto. Se inserta la aguja bilateralmente 1 cun, y se rota hasta que el paciente note el Deqi. Luego se dejan durante 30 minutos.

De 126 casos tratados con el segundo método (inserción), 106 mejoraron y los 20 restantes no notaron ninguna mejoría.

RM17 - SHANZHONG

2010-03-19T20:07:00.003+01:00

Muy a menudo se cita el punto Ren Mai 17, Shanzhong (mitad del pecho) como punto Maestro del Qi, afirmando que tonifica el Qi de manera general. Se dice que deberíamos pincharlo en cualquier insuficiencia de Qi ya que tiene un efecto tónico general. Sin embargo, no es así.

Recordemos primero la naturaleza de Shanzhong. RM17 es punto Mu del Pericardio, punto Mu del Calentador Superior, Punto Hui de Reunión del Qi y Punto del Mar del Qi. Además es punto de cruce del canal de Ren Mai con los meridianos de Bazo, Riñón, Intestino Delgado y San Jiao.

Su principal acción es la de tonificar el Zong Qi (Qi de Reunión), es decir el Qi relacionado con el Pulmón y Corazón. Esto quiere decir que tonifica Qi de Pulmón, pero no el Qi de Bazo ni de Riñón ni de otros órganos. Si existe una insuficiencia de Qi de Bazo y/o Riñón, una debilidad, RM17 no es un punto indicado para tonificar. E36, RM6 y RM12 estarían indicados en esos casos. Si queremos tonificar el Zong Qi, insertaremos la aguja horizontalmente hacía abajo.

Otro uso de RM17 es en casos de congestión pectoral, que cursa con opresión y/o dolor torácica, así como tos y obstrucción por flema. Se utiliza también en problemas respiratorios y de falta de aire.

Otra indicación clásica es para promover la lactancia materna. En este caso la aguja debe apuntar hacia el pecho afectado.

Por lo tanto, recordaremos siempre que RM17 no tiene un efecto tónico general, sino más bien local.

LENGUA E INSUFICIENCIA DE YIN

2010-03-09T13:30:00.004+01:00

La lengua en Medicina China es un pilar fundamental para establecer un diagnóstico correcto.

Es por ello que poco a poco y con mucha práctica debemos aprender a interpretar y dominar este arte.

Una Insuficiencia de Yin se fácil de ver en la lengua. La saburra, o mejor dicho su ausencia es la clave. Es decir que una lengua pelada es indicativa de una insuficiencia de yin siempre, y no su color.

Sin embargo la lengua no tiene porque estar totalmente pelada como muchos creen para diagnosticar una insuficiencia de yin.

Existen tres tipos, o tres grados, de formas en las cuales una insuficiencia de yin se manifiesta en la lengua:

1- Una lengua con una saburra sin raíz. Una lengua normal debe tener una fina capa de saburra, lo suficientemente fina como para poder ver lo que hay debajo de ella. Cuando hablamos de una saburra sin raíz, nos referimos a una saburra que fácilmente puede ser removida de la lengua, una saburra que se desprende facilmente, como si hubiese sido esparcida por encima. Este es el primer grado de insuficiencia de yin que se puede ver en la lengua.

2- Una lengua con una saburra parcheada por zonas. Hay que observar la correspondecia tópográfica y ver donde está pelada. Esto nos revelará el órgano donde está de la insuficiencia de yin.

3- Una lengua totalmente pelada. Esto indica una insuficiencia de yin bastante avanzada, suele ser un estado completo de insuficiencia de yin.

4- Si la lengua está pelada y además es roja, habrá insuficiencia de yin con calor por insuficiencia. Este es el peor cuadro de los cuatro.

Como hemos señalado en alguna ocasión anteriormente, una insuficiencia de yin tarda muchos años en manifestarse, y de todos los cuadros posibles es uno de los más lentos de tratar y recuperar.

ESTANCAMIENTO DE SANGRE

2010-03-04T16:08:00.002+01:00

Cuando hablamos de un Estancamiento de Sangre solemos hacerlo de manera general y no específica.

Algunos síntomas generales del Estancamiento de Sangre incluyen dolor fijo y punzante (contrariamente al Estancamiento de Qi que cursa con dolores erratiles), masas abdominales, coágulos oscuros en la menstruación con periodos dolorosos y una lengua morada.

Sin embargo, para poder realizar un buen diagnóstico hay que afinar y localizar la ubicación exacta del Estancamiento de Sangre.

La Sangre puede estancarse en 6 lugares distintos: Hígado, Corazón, Pulmones, Estómago, Intestinos y Utero.

El más común de todos es el Estancamiento de Sangre de Hígado, que cursa con dolores menstruales con sangre oscura y coágulos oscuros, dolor abdominal, dolor premenstrual, uñas moradas, cara morada y una lengua púrpura reflejada en los laterales.

El Estancamiento de Sangre de Corazón es también bastante frecuente. Cursa con dolor de pecho, agitación mental, y lengua púrpura sobre todo por la zona frontal.

Si la Sangre se estanca en los Pulmones, habrá también opresión torácica, tos con esputos sanguinolentos oscuros y lengua púrpura sobre todo por la zona frontal.

El Estancamiento de Sangre de Estómago se caracteriza por dolor epigástrico, vómitos y heces con sangre oscura, y una lengua púrpura en la zona central, es decir la que corresponde con Estómago.

Si hay dolor abdominal y sangre oscura en heces, diagnosticaremos Estancamiento de Sangre en los Intestinos.

Por último amenorrea, masas abdominales fijas, sangre menstrual oscura con coágulos oscuros, reglas dolorosas y dolor premenstrual corresponden a un Estancamiento de Sangre de Útero.

Por lo general en casi todos los casos, un Estancamiento de Qi es la etiología más frecuente, ya que recordemos que en Medicina China “El Qi mueve la Sangre”.

SUEÑOS SEXUALES EN CLINICA

2010-02-24T11:53:00.003+01:00

Se dice en Medicina Tradicional China que la vida sexual de la persona está íntimamente ligada al estado de su Riñón.

Aunque pocas veces relatado por los pacientes, un dato clínico importante para nosotros es saber si la persona tiene poluciones nocturnas, también conocidas como emisiones nocturnas.

Si la persona tiene poluciones nocturnas hay que diferenciar si son por exceso o por insuficiencia. Para ello preguntaremos si van acompañadas de sueños sexuales.

Si hay poluciones nocturnas acompañadas de sueños sexuales, habrá siempre un Calor por exceso o por Insuficiencia de Yin.

Si no se acompañan de sueños, habrá una Insuficiencia de Yin sin Calor(generalmente de Riñón).

ESTANCAMIENTO DE QI DE HIGADO

2010-02-16T13:15:00.004+01:00

Se dice en Medicina Tradicional China que un Estancamiento de Qi de Hígado cursa con suspiros, como una manera natural del Hígado de desestancar el Qi que se ha acumulado en la zona pectoral.

Sin embargo, a pesar de ser un sintoma recurrente, no tiene porqué suceder siempre. De hecho, podemos ver a muchos pacientes que presentan un Estancamiento de Qi de Hígado y sin embargo no suspiran.

Un EQH (Estancamiento de Qi de Hígado) suele ser el sindrome más común de todos los de Hígado y se presenta en ambos hombres y mujeres.

Los sintomas pueden dividirse en dos grandes grupos: físicos y emocionales.

A nivel físico habrá una sensación de tirantez en uno o ambos hipocondrios, en el pecho, epigastrio, abdomen así como suspiros frequentes. Otro sintoma típico es el de "flor de ciruelo" en el cual la persona siente una dificultad al tragar, un nudo en la garganta, una sensación de tener un objeto extraño en ella.

Si se trata de una mujer podría haber además periodios irregulares, dolor en los pechos antes del periodo (zona por la cual pasa el meridiano del Hígado), sindrome premenstrual e irritabilidad.

A nivel emocional tendremos depresión, cambios de humor y cambios de estados mentales, o como lo describen algunos pacientes sensación de "estar bien un día y al siguiente mal, con picos emocionales".

Un EQH no se reflejará en la lengua, solamente en el pulso que será de cuerda, como si pasasemos los dedos sobre una cuerda de guitarra.

La etiología de un EQH será siempre emocional (aunque en mujeres puede darse por una Insuficiencia de Sangre). La Ira y el enfado resprimidos bloquean la libre circulación del Qi; recordemos que una de las funciones del Hígado es la de asegurar la libre distribución de Qi por todo el cuerpo.

El tratamiento a realizar será desestancar el Hígado y hacer circular el Qi.

VB34 + SJ6: una buena combinación ya que ambos mueven el Qi y pertenecen al mismo plano Shao Yang.

H3 + PC6: ambos pertenecen al Jiue Yin y mueven el Qi (H3 al ser Yuan de Hígado lo regula).

H13 + H14: aparte der ser puntos locales en la zona hipocondrial, regulan el digestivo, aplacando la Madera que invade Tierra.

Hace unos días en consulta pude ver a una mujer de 40 años, que presentaba un EQH de libro. Dolor hipocondrial (lado derecho), sensación de flor de ciruelo en garganta, irritabilidad, llanto fácil, opresión torácica, cambios de humor e irritabilidad así como reglas irregulares.

Y sin embargo, no suspiraba...

DIAGNOSTICO POR LENGUA - PUNTOS ROJO

2010-02-09T13:32:00.004+01:00

En condiciones normales, el Fuego Ministerial, es decir el Fuego del Ming Men asciende hasta la Lengua haciendo que se formen las papilas gustativas y que estas adquieran un color rojizo.

Sin embargo muchas veces cuando existe un calor excesivo en el cuerpo, este consigue ascender hasta la lengua, haciendo que las papilas se eleven más de lo normal formando puntos llamados dian en Chino.

Por lo tanto la aparición de puntos en la lengua siempre es patológica e indicativa de Calor, siendo este Calor directamente proporcional al color, distribución y cantidad de puntos rojos presentes en la lengua. Cuanto más grande sea esta equación, más intenso será el Calor.

Dichos puntos suelen distribuirse principalmente en cinco zonas, revelando así la ubicación del foco de calor:

1- Punta de la Lengua, indicando Fuego de Corazón.

2- Primer tercio de la Lengua, indicando Calor en Pulmón.

3- Laterales de la Lengua, indicando Fuego de Hígado.

4- Centro de la Lengua, indicando Fuego de Estómago.

5- Raíz de la Lengua, indicando por lo general Calor Humedad en Vejiga o Intestinos.

En a foto podemos observar los puntos rojos que aparecen en la zona de Corazón y de Hígado.

Aprovechamos la ocasión para recordar que todas las emociones, al volverse patológicas acaban generando Calor.

INSUFICIENCIA DE YIN - CALOR POR INSUFICIENCIA

2010-02-02T14:33:00.004+01:00

Se dice muchas veces que la insuficiencia (o vacío) de yin es lo mismo que el Calor por Insuficiencia, y sin embargo no lo es.

Son situaciones clínicas muy distintas, aunque es cierto que guardan una estrecha relación entre sí.

El Calor por Insuficiencia deriva siempre de la Insuficiencia de Yin, pero se puede tener una Insuficiencia de Yin sin tener Calor por Insuficiencia.

Ambos sindromes son condiciones crónicas que tardan muchos años en formarse.

Es interesante ver los sintomas clínicos de ambos y observar las diferencias:

Insuficiencia de Yin:

Boca seca
Garganta seca por la noche
Sudores nocturnos
Mareos
Tinitus
Cansancio
Cuerpo delgado
Insomnio

Lengua: sin saburra

Pulso: superficial o flotante

Insuficiencia de Yin con Calor por Insuficiencia:

Boca seca
Garganta seca por la noche
Sudores nocturnos
Mareos
Tinitus
Cansancio
Cuerpo delgado
Insomnio
Calor en los 5 Corazones
Sensación de calor por la tarde
Orina escasa y oscura
Heces secas

Lengua: roja sin saburra
Pulso superficial y rápido

Por lo tanto la sensación de calor que surge al atardecer, el típico calor en los 5 corazones, heces secas y orina oscura y escasa no son propios de la insuficiencia de Yin, sino del Calor por Insuficiencia, siendo este segundo caso peor que el primero ya que denota que la insuficiencia de yin es más crónica y avanzada.

La observación de la lengua es clave: Una lengua sin saburra denota una insuficiencia de yin. Si además de estar sin saburra, la lengua es roja, existe un calor por insuficiencia.

VB39 - XUANXHONG

2010-01-29T12:54:00.006+01:00

El uso de ID3 Houxi por su conexión con Du Mai en problemas de cuello es bien conocido.

Sin embargo existe otro punto que podemos utilizar en casos de torticolis, cuello rigido...

Se trata de Xuanxhong (Campana Suspendida), VB39, situado a 3 cun por encima del maleolo externo del pie.

VB39 es el punto Hui de Reunión de la Médula (cerebro y médula osea). Es un punto tremendamente efectivo en tratar problemas de huesos, medula osea y tendones en caso de debilidad, contractura y dolor. A pesar de estar indicado por los textos clásicos para nutrir el cerebro, raramente se utiliza para esto.

El canal principal de Vesicula Biliar y su tendino muscular ambos recorren el cuello. Debido a su efecto relajante arriba mencionado y su condicion de punto distal del canal de Vesicula Biliar, Xuanxhong es el punto principal que se utiliza en problemas crónicos y agudos del cuello.

Siempre en dispersion y pidiendo al paciente que rote la cabeza mientras manipulamos la aguja. Este punto debe ser pinchado último y avisando siempre al paciente de no mover el tobillo ya que esto podría doblar la aguja.

GOU QI ZI - BAYAS DE GOJI

2010-01-25T14:15:00.003+01:00

A la gran mayoría, el nombre de Gou Qi Zi no les sonará a mucho a pesar de consumirlo a diario. Sin embargo el nombre de Bayas de Goji, o Bayas Tibetanas si les sonará…

Es increíble la repercusión que están teniendo estos frutos del cambrón en nuestra sociedad, donde cada vez se consumen de manera más habitual, ya que dice la gente que “son buenas para todo…”.

A nivel de Medicina Tradicional China, se clasifican como sabor dulce y carácter neutro, actuando sobre los meridianos de hígado y riñón.

Tienen tres principales campos de acción:

Primero nutren el hígado y los riñones en casos de vacío de sangre y de yin de hígado y/o riñón.

Segundo, nutren los ojos y benefician la Esencia en casos de insuficiencia de yin de hígado y riñón.

Tercero, tonifican yin y humectan el pulmón en casos de sequedad de pulmón.

Sin embargo puede ser nocivo (en grandes cantidades) para pacientes que no presenten esta sintomatología. Estan totalmente contraindicadas en síndromes de insuficiencia de Qi de Bazo que cursan con humedad, y en casos de calor interno y/o externo. Precaución en estos casos…

Gou Qi Zi es efectivo en (siempre y cuando cursen con los síndromes correspondientes):

Reforzar el sistema inmunológico
Bajar la presión arterial
Reducir el nivel de azúcar en sangre
Beneficiar la memoria

Se pueden tomar solas, en decocción o bien en ensaladas y arroces, y en dosis que oscilen entre 6 y 18 gramos diarios.

La fotografía que acompaña esta entrada es de una formula llamada Zuo Gui Wan que formada por varias hierbas, entre ellas Gou Qi Zi, y que tonifica Yin de Riñón.

ACUPUNTURA ESTETICA

2010-01-20T09:27:00.003+01:00

Hola,

aquí os dejo un video sobre la poco conocida rama estética de la Medicina China, el lifting con acupuntura, emitido en el programa Madrid Directo de Telemadrid.

LOS 5 ELEMENTOS EN CLINICA

2010-01-17T10:30:00.001+01:00

Existe una tendencia casi reverencial por parte del alumno y de muchos practicantes y profesores de la MTC en querer casar y enmarcar todo en la Ley de los 5 Elementos. Y esto no siempre es el caso!!!

Dicen los 5 Elementos que Pulmón se expresa en la Piel. Sin embargo…

Acude a consulta una mujer de 37 años, casada y con dos hijos por brote de granos en la cara, rojos, infectados y con sensación de quemazón al tacto.

Debido a la apariencia de las lesiones, a la sensación de calor y a la rojez de las heridas, todo parece apuntar a un calor en sangre. Este calor (o tendencia a tener calor en sangre) se confirma también por enfermedades infecciosas de la paciente que cursan con rojez y pus como son la varicela y sarampión, sufridos en su infancia, así como un ataque repentino de fiebre alta que dura un día.

Siguiendo el hilo de la sangre y de su calor, pregunto por las menstruaciones.

Son regulares, cada 28 días y duran 3 días, con abundante sangrado, y con mucho dolor y coágulos los dos primeros días. La sangre es de color rojo fuerte.

El sangrado abundante confirma el diagnostico de calor en sangre. El dolor se debe a los coágulos (se alivia con su expulsión). Sabemos además que un estancamiento de sangre es causa también de un sangrado abundante, ya que de alguna manera la sangre nueva generada no tiene donde ir y se extravasa.

En estos casos siempre hay que buscar el vacío de sangre. Efectivamente la paciente tiene visión borrosa, sensación de moscas en los ojos, parestesias, uñas frágiles y caída de cabello.

Por lo tanto por el momento tenemos calor, estancamiento y vacío de sangre de hígado. Busco entonces si hay vacío de sangre de corazón ya que el vacío de sangre de hígado puede engendrar el vacío de sangre de corazón. La presencia de palpitaciones confirma esto.

El diagnóstico de vacío de sangre de hígado queda confirmado de nuevo cuando la paciente afirma que solía padecer de migrañas laterales (ascenso de yang de hígado). Busco el vacío de yin como causa del ascenso de yang de hígado pero no tiene ningún síntoma (sudores nocturnos, calor en los 5 corazones, dolores lumbares…). Es por lo tanto por vacío de sangre de hígado. Como confirmación, la paciente cuenta estar siempre al límite de la anemia en los análisis de sangre.

Falta buscar el origen del vacío de sangre. Pregunto por Bazo (clave en la génesis de sangre). Hay fatiga post pandrial (sueño tras las comidas). Junto con el calor en sangre, las reglas abundantes vienen también de un vacío de bazo. Existe pues un vacío de Qi de bazo que genera también flema y humedad (infecciones de orina con calor y candidas), y una ligera ansiedad que afecta el corazón (flema que nubla los orificios de la mente). Esta humedad calor agrava el acné sin duda alguna.

La lengua es pálida y delgada, con saburra amarilla, bordes rojos, punta roja y marcas dentales. La palidez y delgadez son por el vacío de sangre, las marcas por el vacío de qi de bazo, la punta roja por la ansiedad y los bordes por el calor en sangre de hígado.

Por lo tanto tenemos un cuadro de insuficiencia de sangre de corazón y de hígado, un estancamiento y calor en sangre, un vacío de qi de bazo y presencia de humedad calor y flema, que explican perfectamente los problemas de piel.

Piel no es siempre pulmón…

V67 MALA POSICION DEL FETO

2010-01-13T13:22:00.003+01:00

Vejiga 67, Zhiyin, es el punto metal del meridiano de Vejiga.

Zhiyin se traduce como "alcanzando el Yin", por su conexión obvia con el meridiano de Riñón con quién conecta en el punto R1 Yongquan ("manantial brotando").

Contrariarmente a todos los puntos manantial no tiene la capacidad de restaurar la consciencia en casos de coma o colapso. Se utiliza como punto distal en patologías de la cara y cabeza, como problemas oculares, congestión nasal, tinitus, así como en problemas urinarios que cursan con micción dolorosa.

Pero su gran (y misteriosa) acción es la de tratar la mala posicion fetal, es decir cuando el bebé no está con la cabeza hacia abajo en las semanas anteriores al parto. Esto sucede en un 4% de los casos.

La Medicina China estipula que la moxa en V67 puede ayudar en estos casos, y a veces conseguir que el feto se de la vuelta de forma natural, evitando así una cesarea.

Para ello se utiliza una moxa, o unos conos de moxa que se colocan sobre V67. Se moxa de manera bilateral durante 15 o 20 minutos por pie una o dos veces al día. Si se utilizan conos de moxa, se necesitarán entre 5 y 10 por día.

Este procedimiento se debe detener una vez dada la vuelta el feto, y realizarlo siempre bajo supervisíón médica. Para resultados optimos el tratamiento debería comenzar si posible en la semana 34 del embarazo.

Recientemente he tenido la gran suerte (en el sentido de investigación de la Medicina China) de probar esto personalmente con una mujer cuya hija se presenta con la cabeza arriba en la semana 37. Mientras moxaba V67 izquierdo el feto comenzó a moverse, cosa que no sucedió con V67 derecho. Quedan tres semanas por delante. Desde aquí mis mejores deseos de éxito para ambas madre e hija.

Así mismo, junto con IG4 este punto es conocido por inducir el parto y posteriormente ayudar a la expulsión de la placenta. Por lo tanto, siempre precaución con estos puntos.

agujas acupuntura

YANG DE HIGADO

2010-01-08T17:24:00.001+01:00

En Medicina China se dice siempre que hay que hacer una distinción entre la raíz (Ben) y la manifestación (Biao) de la patología.

Consideramos raíz el síndrome original y la manifestación el síndrome consequente. Un ejemplo es un vacío de sangre de hígado que con el paso de tiempo da lugar a un vacío de sangre de corazón, o una insuficiencia de yang de bazo que termina engendrando humedad.

Uno de los síndromes más conocidos en Medicina China es el de Ascenso de Yang de Hígado. Este es un perfecto ejemplo ilustrativo como veremos a continuación.

Como todos los órganos y vísceras, el hígado tiene una raíz yin y una raíz yang (hígado yin e hígado yang por decirlo de alguna manera). A veces, la parte yang del hígado se descontrola y asciende provocando síntomas como dolores temporales y laterales de cabeza, mareos, tinitus, sordera, visión borrosa, irritabilidad, lengua pálida, roja o sin saburra (dependiendo de la raíz del síndrome) y pulso de cuerda. Pero el ascenso de yang de hígado raramente se produce solo (nunca a decir verdad) sino que es la manifestación, la consecuencia de otro sindrome, de una raíz.

Existen cuatro posibles síndromes que llevan a un ascenso de yang de hígado.

1) Insuficiencia de Sangre de Hígado

2) Insuficiencia de Yin de Hígado

3) Insuficiencia de Yin de Hígado y de Yin de Riñón

4) Insuficiencia de Yin de Hígado y de Yin y Yang de Riñón

La insuficiencia de Sangre de Hígado (visión borrosa, moscas volantes, parestesias…) es prácticamente igual a la de Yin de Hígado, solo que en la de Yin, habrá más sequedad de ojos y a veces síntomas de calor por insuficiencia (sudores nocturnos, calor en los cinco corazones…). Sucede a veces que la parte de yin del hígado, al ser deficiente no consigue controlar al yang, que consigue entonces ascender hasta la cabeza.

Muchas veces la insuficiencia de yin de hígado y de riñón van a la par (síndromes de dos zang) debido a su origen común. Por lo tanto podremos encontrar muchas veces este síndrome junto.

Como el yin y el yang del riñón son la fuente de todas las energías yin y yang del cuerpo, cuando una se desequilibra, pasado un tiempo la otra puede hacerlo también, dando así lugar a una insuficiencia mutua de yin y de yang de riñón.

Dependiendo entonces de la raíz de la patología, podremos tratar la manifestación. En este caso si tratamos solamente el ascenso de yang de hígado, sin tratar los vacíos que lo pueden provocar, nuestro tratamiento estará destinado al fracaso.

Un caso práctico de mi consulta sirve para ilustrar esto:

Mujer de 30 años acude a consulta por migrañas, situadas en lado derecho y de carácter punzante y taladrante (esto apunta a un yang de hígado “disparado”). Se acompañan de mareos, fotofobia y nauseas (esto confirma el diagnóstico de yang de hígado). Entonces busco una de las tres causas posibles. Pregunto por molestias en las rodillas, acufenos y dolores lumbares. No presenta ninguno de estos síntomas. Eliminamos la implicación de riñón. Queda el vacío de sangre y el vacío de yin de hígado.

Efectivamente hay parestesias (se le quedan las piernas dormidas en la cama) y a pesar de que las reglas vienen cada 28 días hay mucho sangrado y coágulos (que a su vez producen una insuficiencia de sangre). La paciente tiene miopía y “moscas volantes”. La lengua es delgada, pálida y con bordes rojos. EL pulso es rugoso. Todo esto confirma el diagnóstico de Ascenso de Yang de Hígado por Vacío de Sangre de Hígado. Debemos tonificar sangre de hígado y rebajar yang de hígado a su vez.

VACIO DE SANGRE DE HIGADO

2010-01-05T16:10:00.003+01:00

Visión borrosa en chino se conoce entre otras formas como Mu Hua, donde mu quiere decir ojo y hua flor. Juntando los dos caracteres obtenemos Mu Hua, que quiere decir que el paciente ve objetos que parecen flores o alas de mariposa. En occidente, esto se ha traducido como moscas volantes.

En efecto, uno de los síntomas clave y definitorio de un vacío de sangre es el de las famosas “moscas volantes”, en el cual el paciente ve pequeñas formas parecidas a moscas flotando delante de sus ojos. Generalmente suele acompañarse también de visión borrosa y/o nublada.

Este término de moscas volantes no es exclusivo de la Medicina China. En Medicina Occidental se conoce como Miodesopsias (del griego, myōdes 'similar a mosca' y òpsis 'visión'), siendo unas manchas o filamentos que se forman en el humor vítreo (cuerpo gelatinoso que rellena el globo del ojo). Se cree que se deben al envejecimiento, sin embargo no se ha demostrado que exista una causa específica.

A la hora de preguntar al paciente sobre las “moscas”, por experiencia propia, es mejor hablar de cuerpo extraños flotando en el ojo o de partículas, ya que a veces los pacientes no terminan de comprender del todo el termino “moscas volantes”, y para nosotros conocer ese dato es fundamental.

Otros datos para confirmar (o descartar) un vacío de sangre (si no se especifica lo contrario, cada vez que se habla de un vacío de sangre nos referimos a un vacío de sangre de hígado), son visión borrosa, mareo, parestesias, insomnio, uñas quebradizas, menstruación escasa, lengua pálida y pulso rugoso.

El punto fundamental para tonificar sangre de hígado es H8, junto con B6, RM4, V17, V18 y E36. Todos en tonificación.

Fitoterapia China Bu Gang Tang

Fitoterapia española (Erlingen) Base 9

TRATAMIENTOS CON UNA SOLA AGUJA - INTOXICACION ETILICA (IV)

2010-01-02T17:13:00.003+01:00

DM25, Suliao, es un punto ubicado en la punta de la nariz y utilizado tradicionalmente para problemas nasales tales como perdida de olfato, congestión, rinitis y espistasis entre otros.

Recientemente, se ha demostrado su efectividad en el tratamiento de la intoxicación etílica.

Para ello utilizaremos preferentemente agujas de 0.5 o 1 cun a una profundidad de 0.2 cun en dispersión y por un tiempo de 30 minutos.

Así mismo se cree que DM25 es igual o incluso más efectivo que DM26 cuando hay perdida de conciencia.

LOS 10 PUNTOS DE LA DOCTORA MIRIAM LEE

2009-12-28T12:26:00.001+01:00

Poco conocida en Europa, Miriam Lee fue una de las pioneras de la Medicina China en los EE.UU, consiguiendo su legalización en el estado de California.

Nacida en China en la década de 1930, se formó en enfermería y medicina china para luego viajar a los EE.UU. donde ejerció desde 1970.

Debido al gran flujo de pacientes que tenía a diario (más de 80) Miriam Lee se vio en la necesidad de diseñar una formula, una combinación de puntos que le permitiría tratar de manera rápida y efectiva a tantos pacientes.

El siguiente párrafo del Nei King le dio la clave:

“Cuando el Estómago y el Bazo, el Jiao Medio, son atacados por las emociones, el Qi puro no puede ascender al cerebro, y el Qi pernicioso, los desechos, no pueden descender, permaneciendo estancado en el Estómago…”

El tratamiento del Jiao Medio era la clave.

Miriam Lee se hizo famosa entonces por refinar y utilizar una formula legada en parte por su Maestro Dr. Tung, y que le permitía a través de tan solo 10 puntos tratar casi cualquier patología occidental.

La formula y el protocolo son los siguientes:

E36 + IG4 + B6 + IG11 + P7

Todas las agujas son insertadas bilateralmente. Comenzamos por E36 y buscamos el De Qi. Luego cruzamos las manos, trabajando con la aguja del lado izquierdo con la mano derecha y viceversa, con la aguja del lado derecho con la mano izquierda. Giramos las agujas primero240º en sentido horario y luego 120ª en sentido anti horario (ambas agujas al mismo tiempo). Repetimos esto un total de 9 veces, con las manos cruzadas girando ambas agujas al mismo tiempo.

Luego insertamos IG4 y el resto de agujas, insertando normalmente y solamente buscando el De Qi.

Dejamos las agujas unos 30-40 minutos.

E36 mueve y tonifica el Qi del Jiao Medio

B6 regula el Bazo, Hígado y Riñón

IG4 tonifica el Qi del Jiao Medio

IG11 regula el colon

P7 limpia y actúa sobre los riñones, permitiendo el ascenso de oxigeno al cerebro.

La Dr. Miriam Lee falleció en Junio de 2009 en el estado de California. Sus formulas siguen utilizándose a diario en multitud de clínicas.

TRATAMIENTOS CON UNA SOLA AGUJA - URTICARIA

2009-12-22T09:20:00.004+01:00

El uso de Ren Mai 8, Shenque (Palacio de la Mente) es muy conocido como tónico del Yang y para detener una diarrea debida a una Insuficiencia de Yang de Bazo. Todo esto con moxa, ya que está prohibida la punción.

Otro uso menos conocidos es para el tratamiento de la urticaria.

Para ello utilizaremos una ventosa grande que colocaremos sobre el ombligo (RM8). Se trata de poner la ventosa unos tres minutos sobre el punto para luego quitarla y repetir la operación de nuevo otros tres minutos. Haremos esto tres veces (es decir un total de 6 succiones) por sesión, haciendo de dos a tres sesiones por día.

Un estudio chino reportado por el Doctor Chen Decheng afirmaba que de 105 casos de urticaria tratados mediante este método, la mayoría notaron una mejoría tras la primera sesión y tras 3-4 días curaron del todo, con un porcentaje de efectividad del 96.19%.

Hablan del caso del Señor Lin xx de 45 años, quien presentaba picor e irritación por todo el cuerpo, y especialmente en la espalda. Urticaria por viento calor fue diagnosticada y se le trató con este método. Tras dos tratamientos los síntomas comenzaron a remitir y tras la tercera sesión, la urticaria desapareció totalmente.

EL PELO SEGUN LA MTC

2009-12-17T17:30:00.003+01:00

La calidad del pelo según los fundamentos teóricos de la Medicina China depende de dos elementos: la Sangre y el Riñón. Si la Sangre es rica y abundante y el Riñón está en buen estado, el pelo estará nutrido, tendrá brillo y no se caerá. Por el contrario, cualquier insuficiencia de Sangre y/o de Riñón será motivo de problemas dermatológicos.

Cuando el pelo va cayendo poco a poco, es decir en la ducha, por la noche, distinguiremos las siguientes etiologías: Insuficiencia de Sangre de Hígado, Calor en la Sangre, Insuficiencia de Riñón.

Vacío de Sangre de Hígado

Perdida gradual del pelo, dolor sordo de cabeza, mareos, visión borrosa, sensación de “moscas volantes” en ojos, parestesias en manos y pies, menstruación escasa, lengua pálida y pulso rugoso.

Tratamiento: nutrir Sangre de Hígado.

RM4, H8, B6, E36, V17, V18, V20, V23

Calor en la Sangre

Perdida gradual de pelo especialmente en el vertex, cara roja, ojos rojos, sed, sabor amargo en la boca, tinitus, lengua roja con bordes rojos.

Tratamiento: refrescar Sangre de Hígado

H3, B6, RM4, B10, V17, V18

Insuficiencia de Riñón

Perdida gradual del pelo que puede mejorar en el embarazo, mareo, tinitus, dolor de espalda, cansancio. A distinguir luego la etiología de insuficiencia de Yang, Yin o Esencia.

Tratamiento: Nutrir Yin, Yang o Esencia de Riñón.

Como norma general, si el pelo se cae poco a poco, será un cuadro de insuficiencia (sangre de hígado, riñón). Si se cae a jirones, será por un exceso, generalmente Viento Interno.

EL ZHI

2009-12-11T10:00:00.003+01:00

El ideograma Zhi en Chino quiere decir memoria y fuerza de voluntad.

En efecto, la Fuerza de Voluntad depende del Riñón según la Medicina Tradicional China, órgano en el cual reside. Ese aspecto pisco emocional se conoce como Zhi.

Es curioso ver como el lenguaje popular se refiere siempre a la voluntad como una fuerza. La sabiduría popular bien sabe que sin esa fuerza, sin esa determinación, las decisiones que tomamos están condenadas al fracaso. Basta solamente ver como se derrumban a los pocos días las resoluciones de año nuevo de cambio de hábitos. Y no por falta de ganas, sino por falta o deficiencia de esa misteriosa fuerza llamada Fuerza de Voluntad, o Zhi para los Chinos.

La idea nace del Intelecto (Shen) o de la Planificación (Alma Eterea, Hun); decidir llevar a cabo esa idea depende también del Hun (Alma Eterea) y por tanto del estado del Hígado y de la Vesícula Biliar y el empuje para realizarla depende del estado del Riñón y de su Zhi.

El eje Riñón-Corazón (Agua-Fuego) es por tanto vital para la consecución de las ideas ya que el Shen del Corazón tiene la idea, y el Zhi del Riñón empuja su ejecución.

Por lo tanto podemos comprender porqué una persona con un Vacío de Riñón tiene tanta dificultad en sacar adelante un proyecto, idea o resolución.

El punto Shu de Riñón, Shenshu V23 y su punto de apoyo Zhishi V52 ambos estimulan el Zhi del Riñón. Así mismo, cualquier fitoterapia que tonifique el Riñón, tonificará también el Zhi.

EL YI

2009-11-28T11:49:00.003+01:00

El Yi reside en el Bazo y representa el intelecto de una persona, es decir su capacidad de pensamiento focalizado, estudio, memorización y concentración. Así mismo es gracias al Yi que la persona puede generar nuevas ideas, con relación a su trabajo y a sus estudios.

Si el Bazo está sano, estas capacidades funcionarán de manera harmoniosa, ya que Sangre y Qi serán producidos y circularán en abundancia. Sin embargo, si el Bazo está en deficiencia (recordemos que jamás podrá estar en exceso) habrá problemas de memorización, concentración y poca capacidad de estudio. Si además existen Flema o Humedad estos problemas serán agravados.

Así mismo, un exceso de estudio o un periodo largo en el cual se requiere de una concentración máxima como puede ser la preparación de unas oposiciones, tenderá a dañar el Bazo, y por lo tanto su expresión psico emocional que es el Yi. Por ello en Medicina China se dice que un exceso de reflexión daña el Bazo y viceversa.

Existen varios tipos de memoria. El Yi controla la memoria que desarrollamos a la hora de estudiar o de trabajar, y nada tiene que ver con otros tipos de memoria. La memoria de Corazón y de Riñón se encarga más de eventos pasados, situaciones, lugares, mientras que la memoria de Bazo controla principalmente los datos, fechas y procedimientos que hemos aprendido en nuestros estudios o trabajo. Es por ello que mucha gente (curiosamente suele coincidir con un rasgo constitucional de Bazo débil) tras estudiar intensamente para un examen y aprobarlo satisfactoriamente, a los pocos meses terminan por olvidar toda la materia aprendida. Sin embargo, quince años más tarde, recordarán sin problema el camino a la facultad o centro de estudios, ya que ese dato no pertenece a la esfera funcional del Bazo.

El Yi del Bazo está en muy estrecha relación con el Shen del Corazón, y difieren totalmente del Hun del Hígado y del Po del Pulmón. Las dos primeras representan la parte física del intelecto, de la mente, mientras que las dos últimas representan la parte móvil de la psique y del cuerpo físico.

EL PO

2009-11-20T11:07:00.006+01:00

Al igual que el Hun es la "parte psíquica del Alma", el Po es la “parte física del Alma”, estando en muy estrecha relación con nuestro cuerpo físico.

Entra en el feto a través de la madre tres días después de la concepción y tras nuestra muerte permanece en los Huesos durante un tiempo antes de volver a la Tierra. Es por ello que en muchas tradiciones orientales y sobre todo chinas, existía la tradición de desenterrar al muerto pasado un tiempo para limpiar su esqueleto y recolocar sus huesos. De hecho, existen historias de sanaciones al respecto… Otras tradiciones destruyen totalmente los huesos

Como vimos anteriormente, el Hun (Alma Etérea) controla el movimiento físico. El Po por el contrario controla todos los movimientos de todos los procesos fisiológicos del cuerpo humano. El Capitulo 8 de las Preguntas Sencillas asegura que “los pulmones son como un primer ministro encargados de la regulación”. Efectivamente recordemos que el Pulmón (residencia del Po) gobierna el Qi, controla todos los Vasos y Canales y controla la Respiración. El Po hace esto posible.

Existe también un nexo de unión entre la Esencia y el Po. Tras la fecundación, el Po entra en el feto a través de la madre, y es el movimiento físico del Po el que permite que el Jing y el feto se puedan mover y tengan vida propia en el útero materno. Nacemos en movimiento y lo primero que hacemos al nacer, gracias al movimiento físico del Po, es respirar y poner en marcha el movimiento del Qi por los Canales.

Esta relación con la Esencia pudiera explicar que un punto de Pulmón, P7 Lieque, tenga influencia sobre el Meridiano Curioso Ren Mai, que actúa directamente sobre la Esencia en RM4 Guanyuan y su emparejado sea R6 Zhaohai.

El Po juega un papel importantísimo en un recién nacido. Este siente a través de la piel (Po) y del contacto con la piel (Po) de su madre. Es alimentado por el pecho (Po) de su madre.

El Po se bloquea fácilmente por factores emocionales, sobre todo la tristeza, y la tristeza no expresada. Como el Pulmón gobierna el Qi, cualquier problema emocional que afecte al Pulmón, va a causar opresión pulmonar y va a afectar a la circulación del Qi. Es por ello que Tianfu P3 es tan importante en problemas emocionales. Es posible en clínica que tras pinchar ese punto una persona comience a llorar, ya que de alguna manera se ha liberado el movimiento del Po.

Y es por la relación del Po con el Pulmón y con la Tristeza que podemos entender como problemas emocionales pueden terminar afectando a la piel, que es la manifestación física del Po.

EL HUN VUELA AL CIELO, EL PO SE ENRAIZA EN LA TIERRA

ENFERMEDAD DE CROHN

2009-11-12T13:26:00.000+01:00

La enfermedad de Crohn es una enfermedad de origen desconocido que se engloba dentro de las enfermedades inflamatorias intestinales.

Suele afectar al intestino delgado, intestino grueso y estómago, alternando entre periodos de actividad e inactividad.

Los sintomas y sus manifestaciones pueden variar de un paciente a otro, aunque los más habituales y comunes suelen ser diarreas, dolor abdominal, debilidad, perdida de peso y falta de apetito.

Algunos pacientes pueden presentar también heces con sangre y afectaciones del ano como úlceras, fístulas o abscesos. Así mismo pueden darse casos de anemia, dolores articulares, lesiones en piel y vómitos.

Según la MTC, la etiología de la Enfermedad de Crohn puede englobarse en deficiencias constitucionales (Bazo y Riñón), invasión de patógenos externos (Humedad Calor en Intestino Grueso) o dieta poco equilibrada (basada en alimentos crudos y/o fríos que imposibilitan la función de transformación y transporte del Bazo y Estómago).

La diferenciación sindromática según la Medicina Tradicional China propone 4 variantes Humedad Calor, Vacío de Bazo, Vacío de Bazo y Riñón y estancamiento de Qi y de Sangre.

Si existe Humedad Calor en el Intestino Grueso, habrá diarrea y posiblemente sangre en las heces, que a su vez serán mal olientes. Habrá calor en el ano. La orina será amarilla. Habrá también sensación de plenitud y dolor adominal. Manifestaciones obvias del calor que al ascender causarán irritabilidad y sed de bebidas frías (aunque debido a la humedad podría haber sed sin deseos de beber). La lengua será roja y la saburra amarilla. Pulso resbaladizo.

Si hay una una Insuficiencia de Bazo (Qi o Yang), habrá diarreas frecuentes con restos de comida no digeridos, cansancio y somnolencia, dolor sordo abdominal, digestiones lentas y lengua pálida con capa blanca.

Si existe también una Insuficiencia de Qi o de Yang de Riñón, habrá dolores lumbares y más sintomas de Riñón.

Si existe dolor abdominal agudo, agravado a la presión y con masas palpables, estaremos ante un Estancamiento de Qi y de Sangre.

Por último señalar también que a veces la Enfermedad de Crohn puede ser la manifestación de un Hígado en exceso que invade al Bazo y/o Estómago. Por si acaso, siempre habrá que buscar sintomas de Yang o de Estancamiento de Qi de Hígado.

Con acupuntura puntos a utilizar serían entre otros: E25, B15, RM12, E21, RM6, E36, E37, E39, E44, H3, H2, B3, B8, B9, V20, V21, V23, R3, R7, V25, IG4, PC6...

Con fitoterapia y dependiendo de la diferenciación de síndromes Bases de Erlingen 3QH y 2 (si hay problemas de Hígado), 2E y 10 (con Humedad Calor) , 4 y 9 (con Vacío de Bazo y/o Riñón).

EL HUN

2009-11-08T11:47:00.000+01:00

El concepto chino de Hun corresponde a grandes rasgos con lo que conocemos en occidente como el Alma.

Según la creencia popular China antigua, el Hun (Alma Etérea) entra en el recién nacido tres días después de su nacimiento y permanece en él durante toda su vida hasta el momento de su muerte, en el cual el Hun sale del cuerpo para dirigirse al Cielo (Tian).

Antes del periodo de los Reinos Combatientes, (475 – 221 AC) la Medicina que se practicaba en China estaba basada en fantasmas y espíritus como causantes de enfermedades.

Ya desde finales de los Reinos Combatientes y al comenzar la dinastía Qin se comienza a percibir la enfermedad como una consecuencia de los agentes naturales y no como consecuencia de demonios y espíritus. No obstante, la creencia popular en espíritus y fantasmas sigue presente hasta nuestros días en la China moderna.

El ideograma chino de Hun se compone de dos radicales: nube y fantasma/espíritu (Gui). Hay por lo tanto una noción de movimiento (nube) y otra de parte intuitiva y no racional, representado por Gui.

Se dice que el Gui es de naturaleza yang, y que entra y sale por la nariz. Al ser un Espíritu es independiente de la Mente, pero es gracias a su mutua interacción que podemos tene una actividad psíquica rica.

De alguna manera, el Hun proporciona a la psique el movimiento necesario para realizar sus funciones: relaciones humanas, planificación, ideas, inspiración y creatividad. Es ese mismo movimiento expansivo el que permite al alma salir del cuerpo mientras dormimos y soñamos.

El Hun es diferente del Shen (mente) pero está intrínsicamente ligada a ella.

Representa otro nivel distinto de consciencia. No es racional como el Shen, y tiene un movimiento expansivo hacia el exterior que va a determinar la manera en la cual interactúa nuestra psique con el resto de la sociedad y con nuestro entorno.

Por supuesto, el Hun reside en el Hígado y sobre todo en su raíz Yin y su Sangre.

Cualquier Insuficiencia de Yin o de Sangre de Hígado harán que el Hun no pueda residir en el Hígado causando insomnio o sueño inquieto con múltiples ensoñaciones y múltiples patologías mentales.

EL SHEN

2009-10-29T10:19:00.001+01:00

Cada vez que pensamos en temas mentales y emocionales, la palabra Shen nos viene a la mente. ¿Pero que es realmente el Shen? ¿Cómo lo tratamos? ¿A que nos referimos cuando hablamos del Shen, del Hun, del Po, del Zhi y del Yi?

A lo largo de esta y próximas entradas hablaré de La psique en Medicina Tradicional China.

Empezaré hoy por el aspecto más conocido por todos, el Shen.

El Shen es uno de los Tres Tesoros de la Medicina China, junto al Qi y al Jing. Es la forma más sutil e inmaterial de Qi. EL Jing pertenece al Riñón, el Qi al Pulmón y Bazo, y el Shen al Corazón.

Muchas veces se traduce como “Espíritu” o “Mente”, pero debemos diferenciar si nos referimos al Shen como Mente o como Espíritu. Este matiz es muy importante y no debe ser pasado por alto.

Debemos diferenciar entre dos tipos de Shen, tal y como se hace en el Nei King.

Por una parte está el Shen que rige todos nuestros procesos mentales, nuestros pensamientos, nuestra capacidad de deducción y nuestra memoria. Este es el Shen que traducimos como Mente.

Por otra parte está el Shen como catalizador del complejo de los cinco aspectos mentales y espirituales del ser humano, y que engloba a la Mente del Corazón (Shen), al Alma Etérea del Hígado (Hun), al Alma Corpórea del Pulmón (Po), al Intelecto del Bazo (Yi) y a la Fuerza de Voluntad (Zhi) que reside en los Riñones.

El Shen como Mente procede de la Esencia del Cielo Anterior de ambos padres y es almacenada en los Riñones y es reabastecida por la Esencia del Cielo Posterior. Por lo tanto si la Esencia y el Qi son fuertes la Mente funcionará normalmente; si hay problemas o vacíos de Qi o de Esencia, habrá confusión mental. Así mismo, si la Mente es perturbada por factores emocionales, el Qi y luego la Esencia se verán afectadas.

La Mente reside en el Corazón, y es responsable de los siguientes procesos:

Pensamiento
Memoria
Conciencia
Claridad
Cognición
Sueño
Inteligencia
Ideas
Percibir e integrar los 5 sentidos (vista, olfato…)

Cada emoción afecta a un órgano determinado (ira/hígado, tristeza/pulmón…) pero finalmente como la Mente se encarga de reconocerlas y procesarlas, todas las emociones terminan afectando al Corazón.

Es por ello que se dice en Medicina China que el Corazón es el Emperador.

LOS PULSOS CHINOS

2009-10-25T16:35:00.000+01:00

Como todos sabemos la diferenciación de síndromes es lo más importante a la hora de evaluar a un paciente y establecer un principio terapéutico efectivo.

Esta diferenciación de síndromes de los Zang Fu se lleva a cabo mediante los 4 métodos de diagnostico: ver y oler, preguntar, escuchar y palpar. Una correcta conjunción de estos cuatro métodos nos llevará inexorablemente al síndrome o a los síndromes subyacentes y causantes de o de las patologías.

Para ello tendremos en cuenta los tres grandes grupos siguientes, siendo su dificultad de menos a mayor:

Síntomas
Lengua
Pulso

La sintomatología general la obtendremos mediante el interrogatorio. Una vez que hayamos definido lo que creemos son los síntomas presentados, pasamos al análisis visual de la lengua, lo cual es bastante objetivo, ya que diferenciamos forma, color, saburra, hidratación y espíritu. Por último, tomaremos el pulso para confirmar todo esto.

La asignatura del pulso es quizás la que más fascina y a su vez desanima a los occidentales en general.

Dicen que el dominio del pulso lleva años y años de concienciada práctica bajo la supervisión de un maestro. No lo dudo. Pero…

Recientemente leí un artículo sobre la pulsología china y el arte de la toma del pulso, escrito por Robert Flaws, otro gran conocedor y experto en Medicina China.

En su artículo Robert explica el gran secreto del dominio del pulso chino: “uno no puede sentir un determinado pulso a no ser que uno pueda conscientemente y sin error citar la definición académica de ese pulso. “

Es decir que si uno no sabe que un pulso resbaladizo debe sentirse “como si estuviera aceitoso, como perlas rodando en un plato y como si resbalara bajo los dedos”, jamás podrá encontrar un pulso resbaladizo. Pura lógica.

Probablemente, si uno dominase esta información, podría identificar un pulso resbaladizo de inmediato, y más sabiendo si la persona presenta signos de flema y/o humedad.

La Maestría por lo tanto, viene de ser un maestro en las cosas más básicas.

DIFERENCIAS ENTRE HUMEDAD Y FLEMA

2009-10-22T17:09:00.000+02:00

De las mayores dudas que surgen en los estudios de Medicina China es la diferencia entre Flema y Humedad.

Ambas surgen de la disfunción del Bazo, quien falla en su función de asimilación y transporte de los líquidos.

Sin embargo existen ciertas diferencias entre ambas.

La característica principal de la Humedad es que es pegajosa, sucia y que tiene tendencia a descender, provocando los típicos síntomas de pesadez corporal y de piernas. Sin embargo, la Flema no es ni pesada ni sucia, y no tiene esa tendencia al descenso.

La Humedad interna proviene exclusivamente de una disfunción del Bazo. En la génesis de la Flema pueden intervenir también el Pulmón o el Riñón.

La Humedad, aparte de una disfunción interna del bazo, puede tener una etiología externa ya que es considerado como uno de los 6 factores patógenos externos que pueden atacar al organismo (viento, frío, humedad, sequedad, calor y fuego). La Flema sin embargo solamente proviene de un desequilibrio interno. Por lo tanto la Humedad tiene una etiología externa o interna, y la Flema solamente interna.

La Humedad ataca principalmente (aunque no exclusivamente) a la parte inferior del cuerpo. La Flema ataca la parte media y superior.

Si la Humedad se aloja en la cabeza producirá una sensación de pesadez. Si lo hace la Flema, producirá además vértigos. La Flema así mismo puede producir patologías mentales si se aloja en la “mente”. La Humedad no “nubla la mente”.

La Humedad suele afectar más a los órganos internos y articulaciones. La Flema suele alojarse en los canales y bajo la piel, causando hinchazón.

La Humedad ataca principalmente a los órganos Yang (Vesícula Biliar, Vejiga; intestino Grueso e Intestino Delgado) y al Bazo. La Flema afecta principalmente a los órganos Yin (Pulmón, Corazón, Riñón) y al Estómago. Es por ello que el canal del Bazo se emplea para eliminar la Humedad (B3, B6, B9), mientras que el canal del Estómago se emplea para eliminar la Flema (E40).

INSUFICIENCIA DE YIN Y HUMEDAD CALOR

2009-10-16T17:01:00.000+02:00

Existe una relación directa, aunque aparentemente inentendible, entre un cuadro de Insuficiencia de Yin que se mezcla con otro de humedad calor, causando así calor interno.

Veamos cómo se produce este fenómeno.

Si por algún motivo se produce un vacío de yin, el yin no puede controlar al yang, quien se vuelve hiperactivo. Esto dará lugar a un ascenso de calor interno.

Este calor puede llegar a consumir y evaporar los líquidos y transformarlos en flema (agravando así el vacío de yin).

Esta flema a su vez va a bloquear la transformación y génesis de fluidos y sangre (recordemos que la humedad ataca al bazo e impide su correcta acción de transformación), lo cual empeorará el cuadro original de vacío de yin.

Finalmente, si este calor interno se combina con la humedad interna generada, tendremos humedad calor.

Por lo tanto existe una relación directa entre el vacío de yin y la humedad calor. Es una relación bi direccional, en la cual ambos agentes se retroalimentan. Un círculo vicioso del cual es dificl sacar a la persona.

El tratamiento debe por lo tanto enfocarse en eliminar la humedad, enfriar el calor, tonificar Yin, y tonificar Bazo.

Si la insuficiencia de Yin es más pronunciada que la invasión por humedad, habrá muy poca saburra o saburra inexistente, así como grietas y/o parches en la lengua.

Sin embargo, si la humedad prevalece sobre el vacío de Yin, habrá una saburra gruesa sin raíz, blanca o amarilla, dependiendo de si la humedad tiene una naturaleza caliente o fría.

En personas jovenes, lo normal es que la humedad prevalezca sobre el vacío de yin; para la gente mayor, el caso es justo el contrario.

Este es un cuadro habitual en clínica.

Debemos por una parte nutrir yin y líquidos, y por otra enfriar ese calor y eliminar la humedad.

Ya que la fitoterapia china destinada a nutrir yin puede crear humedad y la fitoterapia destinada a drenar la humedad puede drenar también el yin, hay que tener cuidado en la manera en la cual enfocamos el tratamiento.

La Dr. Long Yong-Ting de la universidad de Chengdu ha diseñado una formula específica para este tipo de cuadros: Gan Lu Yin.

Los ingredientes son los siguientes:

Shu Di Huang (Radix Rehmanniae)

Sheng Di Huang (Radix Rehmanniae)

Mai Men Dong (Tuber Ophiopogonis)

Tian Men Dong (Tuber Asparagi)S

hi Hu (Herba Dendrobii)

Huang Qin (Radix Scutellariae)

Yin Chn Hao (Herba Artemisiae Scopariae)

Zhi Qiao (Fructus Aurantii)

Pi Ba Ye (Folium Eriobotryae)Gan Cao (Radix Glycyrrhizae)

Una autentica maravilla.

Desde Deqi, mi más profundo respeto a la Doctora Long y a Bob Flaws por transmitir este conocimiento.

MENSTRUACION Y MTC: COLOR Y DURACION DE LAS REGLAS - 3

2009-10-05T17:29:00.000+02:00

Como norma general, el ciclo viene cada 28 días, sin embargo la regularidad del ciclo es más importante que su duración. Por lo tanto si un ciclo dura 32 días pero viene de manera regular, esto se considera normal.

Duración

Consideramos patológicos los ciclos que:

Siempre se adelantan (más de 7 días):

Esto se debe a una Insuficiencia de Qi o a un Calor en Sangre

Siempre se retrasan (más de 7 días):

Esto se debe a un Vacío de Sangre, un Estancamiento de Sangre o Frío.

Son irregulares:

Deberemos buscar un Estancamiento de Qi Hepático, un Estancamiento de Sangre de Hígado o un Vacío de Bazo o de Riñón.

Color

El color sanguíneo varía a lo largo del proceso. Por lo general es rojo oscuro, siendo más claro al principio, rojo fuerte en mitad y un poco rosado al finalizar.

Cuando preguntemos acerca del color de la sangre tendremos lo siguiente en cuenta:

Calor en Sangre: Color rojo oscuro o rojo vivo
Insuficiencia de Sangre: color pálido
Estancamiento de Sangre: color negruzco, muy oscuro
Frío: color púrpura, morado

MENSTRUACION Y MTC: REGLAS ABUNDANTES Y ESCASAS - 2

2009-10-01T10:23:00.000+02:00

Como dijimos en la entrada anterior, una menstruación abundante es aquella en la cual se pierde mucha sangre o bien se sangra de manera prolongada.

Recordemos que debemos preguntar por la duración, ya que más de cinco días es considerado excesivo según la MTC y menos de 4 anormal.

La inmensa mayoría de las mujeres considera una regla anormal aquella que dura mucho o aquella en la cual se pierde mucha sangre. Sin embargo, si su periodo durase tres días o menos y tuviesen muy poco sangrado, lo considerarían normal.

Un periodo con sangrado abundante puede deberse a:

Vacío de Qi
Calor en Sangre
Estancamiento de Sangre

En el primer caso, el bazo falla en su función de contener la sangre y provoca sangrado excesivo.

En el segundo caso, el calor agita la sangre y hace que esta se salga y se extravase.

En el tercer caso, la sangre estancada hace que la nueva sangre que se genera no tenga donde ir y se pierda.

En el 50% de los casos una menstruación abundante se debe a un vacío de Qi, y en el 50% restante a un calor en la sangre.

Un periodo con muy poco sangrado puede deberse a:

Vacío de Sangre de Hígado
Vacío de Yin o de Yang de Riñón
Estancamiento de Sangre
Frío en el Útero
Flema que obstruye el Útero

El Hígado es el responsable de almacenar la sangre, por lo tanto un vacío de sangre de hígado conduce a una regla escasa. Es más común en mujeres jóvenes, sobre todo si ha habido un uso prolongado de la píldora contraceptiva.

El Riñón es el productor de Tiangui, esencia sexual, por lo tanto cualquier insuficiencia de riñón se verá reflejada en la cantidad y calidad de la sangre.

En el tercer caso, si la sangre se estanca y no circula bien, existirá una retención obvia y poco sangrado.

El Útero puede presentar frío y/o flema. Ambas obstruyen y provocan menstruaciones escasas.

Por lo general, una regla escasa en una mujer de constitución delgada se debe a un vacío de sangre, mientras que en una mujer con sobrepeso se debe generalmente a flema-humedad.

LA MENSTRUACION SEGUN LA MTC: TIANGUI - 1

2009-09-27T13:56:00.000+02:00

La Sangre Menstrual no es como la sangre “normal” en Medicina Tradicional China.

La sangre que por ejemplo nutre los ojos y los tendones no es la misma que la sangre menstrual. La sangre menstrual es la manifestación femenina de la esencia de riñón, al igual que el esperma es la manifestación masculina de la esencia renal. Se conoce como Tian Gui, que viene a traducirse como “agua celestial “.

A lo largo de varias entradas en el blog, veremos la menstruación según la medicina tradicional china así como sus diferentes patologías, etiologías y tratamiento.

Para empezar, expondremos que entiende la MTC por una menstruación normal.

Siempre que tratemos algún desarreglo menstrual, investigaremos los siguientes campos:

Duración y Sangrado

Una mujer suele perder entre 30 y 80 ml de sangre por periodo. Según la MTC un periodo que dura más de 5 días es excesivo, y uno que no llega a los 4 días se considera corto.

Color

El color sanguíneo varía a lo largo del proceso. Por lo general es rojo oscuro, siendo más claro al principio, rojo fuerte en mitad y un poco rosado al finalizar.

Consistencia

En condiciones normales la sangre menstrual no coagula y por lo tanto no presenta coágulos. No es ni liquida ni espesa.

Ciclo

Un ciclo normal debe durar idóneamente 28 días, aunque no siempre es el caso ni tiene relevancia clínica absoluta. Es decir que si viene cada 32 días de manera regular no será considerado como ciclo “retrasado”.

Menarca

La menarca es el primer periodo menstrual. Aparece entre los 10 y los 16 años de edad, con 12.8 siendo la media. La edad más baja suele ser en los países industrializados y la más alta en los países en vías de desarrollo.

Dolor

El periodo menstrual debería ser prácticamente indoloro. Si hay dolor hay que preguntar cuando (tiempo) y como (naturaleza) duele.

SPM

Como veremos las manifestaciones del síndrome premenstrual pueden ser varias y tener varios orígenes.

FUEGO DE ESTOMAGO - LIANGMEN

2009-09-22T18:32:00.000+02:00

Liangmen (Puerta Radiante) E21, es un punto que se utiliza empíricamente para problemas de estómago, principalmente de exceso.

Se sitúa en la misma línea que RM12, es decir a 4 cun por encima del ombligo, y 2 cun por fuera de la línea media.

Lo utilizaremos cuando nos encontremos con un Qi Rebelde de Estómago que asciende y provoca vómitos, reflujos, dispepsia y eructos.

Lo usaremos en cualquier caso de Fuego de Estómago, combinándolo con Neiting E44 ya que al ser punto manantial tiene la propiedad de bajar Fuego de Estómago.

Si existe dolor agudo epigástrico, lo combinaremos con su punto Tsri, E34.

Como norma general, E21, RM11 y RM13 se utilizan en síndromes de exceso. RM12 se aplica en síndromes de insuficiencia, ya que tonifica el Qi de Bazo y de Estómago de manera conjunta.

CICLOS DIARIOS EN CLINICA

2009-09-16T09:42:00.000+02:00

El Su Wen habla en profundidad sobre los ciclos en la naturaleza, tales como los ciclos diarios y nocturnos entre otros.

El día tiene 24 horas.

Si dividimos esas 24 horas en dos, nos encontramos con dos ciclos de 12 horas cada uno. Tomando como referencia el mediodía (12:00) y la media noche (24:00), afirmaremos que las 12:00 es la expresión más Yang del día, es decir cuando más Yang hay, y las 24:00 la expresión más Yin, es decir cuando más Yin hay.

Teniendo esto presente el ciclo diario Yin/Yang es como sigue:

24:00 Medianoche. Máximo Yin, mínimo Yang. Yang comienza a crecer, Yin decrece

6:00 Amanecer. Yin y Yang están igualados. Yang sigue creciendo Yin sigue decreciendo.

12:00 Medio día. Máximo Yang, mínimo Yin. Yin comienza a crecer, Yang decrece.

18:00 Atardecer. Yin y Yang están igualados. Yin sigue creciendo, Yang sigue decreciendo.

Este ciclo puede sernos de mucha utilidad en clínica. Veremos como.

Si un paciente acude a consulta por la mañana por un Vacío de Yin, el ciclo horario nos indica que la energía Yin está en pleno declive, mientras que la energía Yang está más activa. Potenciaremos entonces nuestro tratamiento utilizando meridianos activos en ese momento del día, meridianos de naturaleza Yang, para tratar el Yin.

Hay muchas formas de hacerlo. La más sencilla es utilizar dentro de los meridianos Yang, puntos que tonifiquen el Yin. El meridiano de Estómago es un buen ejemplo, ya que siendo Yang, participa en la génesis de los líquidos orgánicos, que son de naturaleza Yin.

En el caso contrario, un paciente con un vacío de Yang puede acudir a consulta a última hora de la tarde, cuando la energía Yang está decreciendo y Yin en auge. Para tonificar Yang, utilizaremos puntos de meridianos Yin, energía presente en ese momento por el ciclo diurno/nocturno. Ren Mai 6, Qi Hai, sería pues un punto a utilizar, tonificando Yang en un meridiano Yin.

Si nos guíamos por este ciclo hay que tener en cuenta las diferencias entre la hora solar y la hora real.

DIAGNOSTICO: SINDROMES DE DOS ZANG

2009-09-10T10:24:00.000+02:00

El estudio diagnóstico del síndrome es uno de los aspectos más importantes de la Medicina Tradicional China; es la base de la enfermedad, del diagnóstico y por lo tanto del tratamiento. Un diagnóstico equivocado conduce inexorablemente a un tratamiento equivocado y poco eficaz.

Dado que los síndromes nunca, o casi nunca se presentan solos, reproduzco una tabla-guía con las complicaciones más frecuentes derivadas de un síndrome.

Es decir que si encontramos un síndrome de la columna de la izquierda en un paciente, siempre deberemos confirmar o excluir la presencia del síndrome descrito a su derecha. Este estudio se conoce por "sindromes de dos zang".

Estancamiento de Qi de Hígado Vacío de Sangre de Hígado
Estancamiento de Qi de Hígado Est. Qi Hígado con calor
Estancamiento de Qi de Hígado Estancamiento de Sangre
Vacío de Sangre de Hígado Vacío de Sangre de Corazón
Vacío de Sangre de Corazón Vacío de Sangre de Hígado
Vacío de Sangre de Hígado Vacío de Yin de Hígado
Vacío de Sangre de Hígado Vacío de Riñón (Yin o Yang)
Yang de Hígado Vacío de Yin de Hígado
Yang de Hígado Vacío de Riñón (Yin o Yang)
Yang de Hígado Vacío de Sangre de Hígado
Yang de Hígado Fuego de Hígado
Fuego de Hígado Fuego de Corazón
Vacío de Sangre de Corazón Vacío de Sangre de Hígado
Fuego de Corazón Fuego de Hígado
Vacío de Yin de Corazón Vacío de Yin de Riñón
Vacío de Qi de Bazo Vacío de Yang de Bazo
Vacío de Qi de Bazo Vacío Qi de Estómago
Vacío de Qi de Bazo Humedad
Vacío de Yang de Bazo Vacío de Yang de Riñón
Humedad Vacío de Qi de Bazo
Vacío de Qi de Pulmón Vacío de Qi de Bazo

Vacío de Yin de Pulmón Vacío de Yin de Riñón
Vacío de Yang de Riñón Vacío de Yang de Bazo
Vacío de Yin de Riñón Vacío de Yin de Hígado, Corazón o Pulmón

TRATAMIENTOS CON UNA SOLA AGUJA – EPIXTASIS (II)

2009-09-02T13:35:00.000+02:00

Lo que conocemos como Epistaxis no es más que una hemorragia de las fosas nasales, con sangrado abundante y color rojo claro y brillante.

Según la MTC hay varias etiologías posibles, como un bazo débil que falla en su función de contención sanguínea, un fuego de hígado que asciende y provoca sangrado nasal o un cuadro de calor en sangre. No obstante, lo que los textos chinos llaman Bi Un, sangrado nasal, puede tratarse con un solo punto.

Para ello se puntura DM23, Shangxing, horizontalmente hacia DM20 y a una profundidad de 1.5 Cun. Se manipula la aguja rotándola durante 3 minutos cada 10 minutos, por un periodo de 30 minutos.

17 casos fueron tratados con este método. 16 casos fueron resueltos de manera satisfactoria tras 1.5 minutos de inserción como media. Solamente un caso no mostró ninguna mejoría.

Sr. Liu, varón, profesor de escuela, 35 años. Sangrado de nariz repentino. Tras intentos fallidos con otros métodos, 10 minutos de inserción son suficientes para detener la hemorragia.

HUANG DI NEIJING

2009-08-24T23:22:00.000+02:00

El hombre sabio no efectúa el tratamiento cuando la enfermedad ya está formada, sino que la previene; no trata el desorden, sino que lo evita. Tratar a un paciente cuando ya está enfermo es como remediar un desorden en un país cuando ya está creado. Las dos cosas son como cavar un pozo cuando se tiene sed, o fabricar armas cuando se está en plena batalla.

¿No es demasiado tarde?

Huang di Neijing
(El primer canon del Emperador Amarillo)
Capítulo VI
Si Qi Tiao Shen Da Lun

PUNTOS EXTRAS 3 - ERBAI

2009-08-20T10:51:00.000+02:00

Erbai (dos blancos) es un punto extra que se utiliza exclusivamente para tratar hemorroides y prolapsos rectales. Aparece por primera vez publicado en el Clásico del Dragón de Jade. Además de estas aplicaciones, Erbai es usado para tratar todo tipo de picores en el ano, sangre en las heces, y tenesmo.

Combinaciones clásicas incluyen Erbai junto con DM1 y V57 para hemorroides crónicas, y Erbai junto con DM20, V52, y DM1 para prolapso rectal y hemorroides.

Se localiza a 4cun del pliegue de la muñeca, a ambos lados del tendón del flexor pulgar. Se inserta perpendicularmente entre 1 y 1.5 cun.

GUAN YUAN - REN MAI 4

2009-08-10T12:12:00.001+02:00

Guanyuan, Puerta del Qi Original, es uno (si no el más) de los puntos de acupuntura más importantes del cuerpo. Es un tónico excelente de Qi y Sangre, así como del cuerpo y de la mente en general.

Tiene un amplio campo de acción.

En primer lugar, tonifica Yin y Sangre en cualquier sindrome de insuficiencia de Yin y o Sangre. Esto es debido a que Ren Mai controla todas las energías Yin del cuerpo, y que además es un punto donde convergen el meridiano de Ren Mai, y los canales del Bazo, Hígado y Riñón.

Ren 4 tonifica los Riñones y el Qi Original (Yuan Qi). Se utiliza mucho en casos de insuficiencia crónica o pacientes con insuficiencia constitucional. Con moxa directa tonifica Yang, en especial Yang de Riñón, y con puntura tonifica Yin de Riñón.

Es un punto muy utilizado en patologías ginecologicas ya que tiene acción directa sobre la menstruación y el útero. Es un punto empírico a utilizar en caso de amenorrea, dismenorrea, metrorragia... Así mismo tiene una acción comprobada en casos de infertilidad, combinadolo con los puntos de apertura y cierre de Ren Mai (P7 - R6).

Debido a su efecto tónico sobre la sangre, consigue calmar la mente en casos de nerviosimo y ansiedad, sobre todo si es debido a una insuficiencia de Yin.

Por último cabe señalar que debido a su condición de punto Mu de la Vejiga, Ren Mai 4 puede ser usado en problemas de dicho órgano, aunque para ello se utilice más Ren Mai 3, reservando Guanyuan para problemas de útero.

PUNTOS HUI - PUNTOS DE REUNION

2009-08-05T09:55:00.000+02:00

Los puntos Hui (Hui quiere decir reunir), también conocidos como puntos de reunión, de estimulación sistémica o de acción específica, son un grupo de puntos que tienen una influencia directa sobre órganos, sangre, tejidos y energía.

Los puntos Hui son los siguientes:

RM12 Zhongwan: para los órganos Yang

H13 Zhangmen: para los órganos Yin

VB34 Yanglinquan: para los tendones

P9 Taiyuan: para el sistema circulatorio sanguíneo

V11 Dashu: para los huesos

VB39 Xuanzhong: para la médula

V17 Geshu: para la sangre

RM17 Shanzhong: para el Qi

RM17 tonifica el pulmón y el corazón y el Qi Pectoral (Zong Qi). Se usa en combinación con otros puntos para tonificar Qi. Así mismo mueve el Qi en la zona pectoral, cuando hay bloqueo de Qi debido a problemas emocionales.

RM12: Tonifica los Fu, y en especial Estómago (y Bazo). Tonifica el aparato digestivo especialmente.

H13: Trata todos los Zang, pero en especial el Bazo. Se utiliza por lo tanto en cualquier vacío de Bazo. Si este se acompaña de un estancamiento de Qi de Hígado este punto está indicado especialmente.

V17: Mueve la sangre con aguja y con moxa la tonifica.

VB34: punto empírico para rigidez y dolor en las articulaciones. Relaja los tendones. Muy utilizado para relajar si hay contractura.

P9: Tonifica el Pulmón y todo el sistema circulatorio.

VB39: A pesar de listarse como punto de reunión de Médula, los textos clásicos dicen poco acerca de esto, es decir de su acción sobre nutrir el cerebro y cabeza. No obstante, su utiliza mucho cuando hay dolor en los 4 miembros, ya que actúa sobre huesos, tendones y músculos. Así mismo, nutre Yin y Médula en caso de ataque de viento.

V11: Se emplea en cualquier problema de huesos. Muy eficaz en problemas de de artritis crónica y sindromes Bi.

TRATAMIENTOS CON UNA SOLA AGUJA - INSOMNIO (I)

2009-07-30T10:29:00.000+02:00

Es bien conocida la fascinación por la “aguja única”, es decir esa aguja estratégicamente situada que con una sola punción librará al paciente del mal que le aqueja.

La acupuntura es un arte muy difícil de dominar y la selección de puntos es parte vital de ese arte. En cualquier trata miento debemos enfocarnos en utilizar el menor número de agujas posibles, teniendo en cuenta su acción energética, meridianos, planos, polaridad…

Abro una nueva sección en mi blog basado en tratamientos realizados (y con resultados probados) con una sola aguja.

Existe un punto Experiencia llamado Zudigenbu situado en la intersección de dos líneas: una línea que va desde el centro del maléolo interno hasta el centro del maléolo externo y otra que recorre desde la vertical del tercer dedo del pie en su cara plantar hasta el tobillo.

Se usa bilateralmente con aguja de 1 cun insertada a una profundidad de entre 0.5 y 0.8 cun. Se tonifica rotando durante uno o dos minutos. Luego se deja 30 minutos. Se realiza diariamente durante un ciclo de 6 días de duración.

Según el Doctor Chen Decheng, 77 casos fueron tratados siguiendo esta fórmula. Entre la 1ª y la 4ª sesión 60 personas evolucionaron muy favorablemente, durmiendo entre 7 y 8 horas por noche sin ningún tipo de molestas. 15 casos respondieron favorablemente (más tiempo y calidad de sueño) y dos casos no reflejaron ninguna mejoría.

El señor Liao xx, varón de 28 años de edad, sufría de palpitaciones, cansancio, mareos e insomnio durante más de dos años. Después de una sesión su sueño comenzó a mejorar. Tras 6 sesiones, estaba totalmente recuperado.

HUMEDAD - VACIO QI DE BAZO

2009-07-24T10:03:00.000+02:00

La principal función del Bazo según la MTC es la de la Génesis de Qi, Xue y Líquidos Orgánicos. Esto lo hace principalmente gracias a su función digestiva y de transformación y transporte de la comida y bebida ingerida diariamente. Por lo tanto es imperativo mantener nuestro Bazo en condiciones óptimas ya que es nuestro suministro de Qi y Sangre para el cuerpo entero.

Dicen los textos clásicos de Medicina China que el Bazo detesta el frío y la humedad, por lo tanto debemos hacer todo cuanto esté en nuestras manos para mantenerlo caliente y libre de humedad.

Cuando por algún motivo el Bazo "enferma" y entra en un estado de insuficiencia, la función de "transformación y transporte" queda impedida causando por lo tanto que la humedad se acumule y estanque, dañándolo aún más y creando así un circulo vicioso del cual es muy difícil salir.

Y como los demás órganos dependen para su funcionamiento de la correcta recepción de Qi y Xue, también se debilitaran cuando un paciente presente un vacío crónico de Qi de Bazo.

La humedad es un patógeno Yin que daña al Yang. Es pegajosa, densa, tiene dirección descendente; produce pesadez corporal (sobre todo de piernas), apatía, pensamiento enlentecido, pesadez de cabeza, fatiga, sueño no reparador... Produce también heces malolientes, cándidas, infecciones vaginales, tumores, sobre peso...

La humedad es tremendamente difícil de eliminar, por lo tanto cualquier tratamiento deberá incluir acupuntura, fitoterapia y dieta.

ACUPUNTURA

Con acupuntura tonificaremos Bazo y eliminaremos la humedad. Puntos empíricos incluyen:

B3, B6, RM12, E36, E40, V20, V21.

FITOTERAPIA

Base 8 de Erlingen (3 comprimidos diarios) si se acompaña de frío

Base 10 (3 comprimidos diarios) con calor en el Jiao Medio

Base 11 (3 comprimidos diarios) con calor en el Jiao inferior

Base 12 (3 comprimidos diarios) con calor a nivel superficial (piel y músculos)

DIETA

Alimentos que drenan la humedad

Cereales

Maíz, cebada, arroz basmático

Vegetales

Brotes de alfalfa, champiñones, alcaparras, maíz, calabaza, rábano, nabo, cebolla

Fruta

Papaya, limón, ciruelas umeboshi

Legumbres

Lentejas, alubias aduki

Pescado

Anguila, Atún, anchoas

Hierbas y especias

Anís, ajo, rábano picante, mejorana, ortiga, perejil, pimienta blanca

Bebidas

Té verde, té de jazmín

Alimentos a evitar en caso de humedad

Productos lácteos (leche, queso, helados...)

Cerdo y carnes con mucha grasa

Cacahuetes tostados

Zumos concentrados (especialmente naranja y tomate)

Productos refinados de trigo

Plátanos

Azúcar y edulcorantes

Grasas saturadas, fritos

Pan

Pasta

Bollería Industrial

Levadura

Cerveza

Ensaladas

Café

En casos de humedad hay que nutrir el Bazo, por lo tanto evitar alimentos fríos y crudos

BAZO 10 - XUEHAI

2009-07-20T11:59:00.000+02:00

En el idioma Chino, Xue quiere decir Sangre y Hai quiere decir Mar. Por lo tanto, el punto Xuehai se refiere a Mar de la Sangre. En Occidente es más conocido como Bazo 10.

Existe una gran controversia acerca de sus acciones sobre la Sangre.

Según Giovanni Maciocia sus acciones son cuatro:

Nutre la Sangre (con moxa o tonificando con aguja)

Refresca la Sangre en problemas de piel (sedación con aguja)

Mueve la Sangre en el Útero (sedación con aguja).

Detiene hemorragias (tonificando con agujas)

El torrente ascendente de Yin, y por lo tanto de Xue que se crea en R10 (Yingu), H8 (Quguan) y B9 (Yinlingquan) pasa por B10. Por lo tanto B10 es como un punto de acumulación, punto Xi de la sangre. De echo, uno de los nombres alternativos de Qihai es Xuexi (Xi de la sangre). Recordemos que Bazo produce y contiene la sangre, Hígado la almacena, Corazón la gobierna y Riñón contribuye a su génesis.

Por lo tanto, no debemos olvidar nuca Xuehai en cualquier patología de la Sangre, y podremos acompañarlo de B6 y V17 entre otros.

Al Gran Espíritu...

2009-07-14T23:39:00.000+02:00

"Antes de poner tus manos sobre un paciente,

detente, recita una oración, y recuerda siempre:

no eres tú quien hace la sanación."

Los 8 Vasos Maravillosos: Cuando Usarlos

2009-06-24T10:06:00.001+02:00

Existen unas pautas muy precisas acerca de cuando debemos usar un vaso maravilloso en clínica.

Recordemos que usamos los meridianos principales en problemas de órganos internos o bien en problemas de canales. Por ejemplo, si un paciente presenta una insuficiencia de Qi de Bazo, utilizaremos los puntos del canal del bazo y no necesitamos trabajar sobre ningún vaso maravilloso.

Como norma general, trabajaremos con los maravillosos en los siguientes casos:

Problemas simultáneos de varios canales

Como bien sabemos, los Vasos Maravillosos son como un gran reservorio de Qi, recibiendo aporte de varios canales distintos. Por lo tanto, cuando varios meridianos estén afectados, usaremos los Maravillosos, es decir esa gran reserva de Qi.

Por ejemplo en una ciática que afecte a los tres Yang del pie (Estómago, Vesícula Biliar y Vejiga), podríamos utilizar Yang Qiao Mai para actuar sobre los tres, abriendo con Shen Mai (V62) y cerrando con Houxi (ID3).

Casos Complicados

Nos referimos aquí a casos crónicos, con diversos síndromes y síntomas contradictorios localizados en diferentes partes del cuerpo.

Por ejemplo un paciente con asma crónica, problemas digestivos y problemas ginecológicos puede ser tratado con Ren Mai.

Ren Mai trata el pulmón, se utiliza mucho para problemas ginecológicos y actúa sobre el proceso digestivo.

Casos en los cuales el frío/calor se mezclan así como el exceso / insuficiencia

Puesto que los Maravillosos son reservorios de Qi, tienen la propiedad de armonizar y regular el flujo de Qi por todo el cuerpo.

Un caso muy típico es el de las mujeres que presentan a la vez un cuadro de calor y de frío, por ejemplo por una insuficiencia de sangre que derive en un calor por insuficiencia, con manos y pies fríos y calor en la cara. El uso de Chong Mai o de Ren Mai estarían muy aconsejados en este caso, ya que estos canales actúan a su vez sobre el útero, la sangre, los riñones, el hígado y el bazo.

Anestesia Acupuntural - Electro Acupuntura

2009-06-15T21:56:00.000+02:00

Uno de los aspectos más fascinantes de la MTC es el de la anestesia acupuntural. Aún recuerdo el vídeo de mi profesora Julia grabado in si tu en el hospital de Pekín, en el cual una mujer estaba dando a luz por cesárea y la única anestesia que tenía era el 36E conectado a un aparato de electro acupuntura.

Entre Abril de 2001 y Febrero de 2004 se realiza un estudio en el Hospital Quirúrgico Docente Miguel Enriquez de la Habana, Cuba. 395 pacientes, con edades comprendidas entre los 41 y los 87 años, son tratados con anestesia acupuntural al ser intervenidos de patologías oftalmológicas.

Los varones de entre 61 y 70 años son el grupo más numeroso, y las patologías más frequentes son hipertensión arterial y catarata.

Durante la operación se demuestra un 92.6% de efectividad de la técnica. Así mismo en el post operatorio no es necesaria la utilización de analgésicos y no se presentan complicaciones post operatorias.

La técnica consiste en utilizar agujas filiformes chinas con diámetro de 28mm a 30mm y longitud variable. Tras desinfección con alcohol a 76% los puntos seleccionados son IG4, aguja transfixiada desde SJ5 a PC6, y de VB14 a Yuyao.

Se emplea electro estimulador Chino KWD 808-II con una intensidad de 0-12 Hz y una frecuencia entre 40 y 200 veces por segundo.

92.6% de éxito en la analgesia transoperatoria.

En el 90.6% de los casos no se requiere el uso de analgésicos post operatorios.

Desde aquí mi más sincera felicitación al Doctor José Luis Santana Pons, por mantener la llama viva.

Adjunto dos enlaces con vídeos de anestesia acupuntural; el primero de ellos en una cesárea, y el segundo en una operación a corazón abierto.

http://www.youtube.com/watch?v=Hlhol6KSvvE

http://www.youtube.com/watch?v=t-dWMpuYnwQ&feature=related

Asombroso.