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lunes, 5 de octubre de 2009

MENSTRUACION Y MTC: COLOR Y DURACION DE LAS REGLAS - 3


Como norma general, el ciclo viene cada 28 días, sin embargo la regularidad del ciclo es más importante que su duración. Por lo tanto si un ciclo dura 32 días pero viene de manera regular, esto se considera normal.

Duración
Consideramos patológicos los ciclos que:

Siempre se adelantan (más de 7 días):

Esto se debe a una Insuficiencia de Qi o a un Calor en Sangre

Siempre se retrasan (más de 7 días):

Esto se debe a un Vacío de Sangre, un Estancamiento de Sangre o Frío.

Son irregulares:

Deberemos buscar un Estancamiento de Qi Hepático, un Estancamiento de Sangre de Hígado o un Vacío de Bazo o de Riñón.

Color

El color sanguíneo varía a lo largo del proceso. Por lo general es rojo oscuro, siendo más claro al principio, rojo fuerte en mitad y un poco rosado al finalizar.

Cuando preguntemos acerca del color de la sangre tendremos lo siguiente en cuenta:

Calor en Sangre: Color rojo oscuro o rojo vivo
Insuficiencia de Sangre: color pálido
Estancamiento de Sangre: color negruzco, muy oscuro
Frío: color púrpura, morado

jueves, 1 de octubre de 2009

MENSTRUACION Y MTC: REGLAS ABUNDANTES Y ESCASAS - 2



Como dijimos en la entrada anterior, una menstruación abundante es aquella en la cual se pierde mucha sangre o bien se sangra de manera prolongada.

Recordemos que debemos preguntar por la duración, ya que más de cinco días es considerado excesivo según la MTC y menos de 4 anormal.

La inmensa mayoría de las mujeres considera una regla anormal aquella que dura mucho o aquella en la cual se pierde mucha sangre. Sin embargo, si su periodo durase tres días o menos y tuviesen muy poco sangrado, lo considerarían normal.

Un periodo con sangrado abundante puede deberse a:

Vacío de Qi
Calor en Sangre
Estancamiento de Sangre

En el primer caso, el bazo falla en su función de contener la sangre y provoca sangrado excesivo.

En el segundo caso, el calor agita la sangre y hace que esta se salga y se extravase.

En el tercer caso, la sangre estancada hace que la nueva sangre que se genera no tenga donde ir y se pierda.

En el 50% de los casos una menstruación abundante se debe a un vacío de Qi, y en el 50% restante a un calor en la sangre.

Un periodo con muy poco sangrado puede deberse a:

Vacío de Sangre de Hígado
Vacío de Yin o de Yang de Riñón
Estancamiento de Sangre
Frío en el Útero
Flema que obstruye el Útero


El Hígado es el responsable de almacenar la sangre, por lo tanto un vacío de sangre de hígado conduce a una regla escasa. Es más común en mujeres jóvenes, sobre todo si ha habido un uso prolongado de la píldora contraceptiva.

El Riñón es el productor de Tiangui, esencia sexual, por lo tanto cualquier insuficiencia de riñón se verá reflejada en la cantidad y calidad de la sangre.

En el tercer caso, si la sangre se estanca y no circula bien, existirá una retención obvia y poco sangrado.

El Útero puede presentar frío y/o flema. Ambas obstruyen y provocan menstruaciones escasas.

Por lo general, una regla escasa en una mujer de constitución delgada se debe a un vacío de sangre, mientras que en una mujer con sobrepeso se debe generalmente a flema-humedad.

domingo, 27 de septiembre de 2009

LA MENSTRUACION SEGUN LA MTC: TIANGUI - 1


La Sangre Menstrual no es como la sangre “normal” en Medicina Tradicional China.

La sangre que por ejemplo nutre los ojos y los tendones no es la misma que la sangre menstrual. La sangre menstrual es la manifestación femenina de la esencia de riñón, al igual que el esperma es la manifestación masculina de la esencia renal. Se conoce como Tian Gui, que viene a traducirse como “agua celestial “.

A lo largo de varias entradas en el blog, veremos la menstruación según la medicina tradicional china así como sus diferentes patologías, etiologías y tratamiento.

Para empezar, expondremos que entiende la MTC por una menstruación normal.

Siempre que tratemos algún desarreglo menstrual, investigaremos los siguientes campos:

Duración y Sangrado

Una mujer suele perder entre 30 y 80 ml de sangre por periodo. Según la MTC un periodo que dura más de 5 días es excesivo, y uno que no llega a los 4 días se considera corto.

Color

El color sanguíneo varía a lo largo del proceso. Por lo general es rojo oscuro, siendo más claro al principio, rojo fuerte en mitad y un poco rosado al finalizar.

Consistencia

En condiciones normales la sangre menstrual no coagula y por lo tanto no presenta coágulos. No es ni liquida ni espesa.

Ciclo

Un ciclo normal debe durar idóneamente 28 días, aunque no siempre es el caso ni tiene relevancia clínica absoluta. Es decir que si viene cada 32 días de manera regular no será considerado como ciclo “retrasado”.

Menarca

La menarca es el primer periodo menstrual. Aparece entre los 10 y los 16 años de edad, con 12.8 siendo la media. La edad más baja suele ser en los países industrializados y la más alta en los países en vías de desarrollo.

Dolor

El periodo menstrual debería ser prácticamente indoloro. Si hay dolor hay que preguntar cuando (tiempo) y como (naturaleza) duele.

SPM

Como veremos las manifestaciones del síndrome premenstrual pueden ser varias y tener varios orígenes.

martes, 22 de septiembre de 2009

FUEGO DE ESTOMAGO - LIANGMEN


Liangmen (Puerta Radiante) E21, es un punto que se utiliza empíricamente para problemas de estómago, principalmente de exceso.

Se sitúa en la misma línea que RM12, es decir a 4 cun por encima del ombligo, y 2 cun por fuera de la línea media.

Lo utilizaremos cuando nos encontremos con un Qi Rebelde de Estómago que asciende y provoca vómitos, reflujos, dispepsia y eructos.

Lo usaremos en cualquier caso de Fuego de Estómago, combinándolo con Neiting E44 ya que al ser punto manantial tiene la propiedad de bajar Fuego de Estómago.

Si existe dolor agudo epigástrico, lo combinaremos con su punto Tsri, E34.

Como norma general, E21, RM11 y RM13 se utilizan en síndromes de exceso. RM12 se aplica en síndromes de insuficiencia, ya que tonifica el Qi de Bazo y de Estómago de manera conjunta.

miércoles, 16 de septiembre de 2009

CICLOS DIARIOS EN CLINICA


El Su Wen habla en profundidad sobre los ciclos en la naturaleza, tales como los ciclos diarios y nocturnos entre otros.

El día tiene 24 horas.

Si dividimos esas 24 horas en dos, nos encontramos con dos ciclos de 12 horas cada uno. Tomando como referencia el mediodía (12:00) y la media noche (24:00), afirmaremos que las 12:00 es la expresión más Yang del día, es decir cuando más Yang hay, y las 24:00 la expresión más Yin, es decir cuando más Yin hay.

Teniendo esto presente el ciclo diario Yin/Yang es como sigue:

24:00 Medianoche. Máximo Yin, mínimo Yang. Yang comienza a crecer, Yin decrece

6:00 Amanecer. Yin y Yang están igualados. Yang sigue creciendo Yin sigue decreciendo.

12:00 Medio día. Máximo Yang, mínimo Yin. Yin comienza a crecer, Yang decrece.

18:00 Atardecer. Yin y Yang están igualados. Yin sigue creciendo, Yang sigue decreciendo.

Este ciclo puede sernos de mucha utilidad en clínica. Veremos como.

Si un paciente acude a consulta por la mañana por un Vacío de Yin, el ciclo horario nos indica que la energía Yin está en pleno declive, mientras que la energía Yang está más activa. Potenciaremos entonces nuestro tratamiento utilizando meridianos activos en ese momento del día, meridianos de naturaleza Yang, para tratar el Yin.

Hay muchas formas de hacerlo. La más sencilla es utilizar dentro de los meridianos Yang, puntos que tonifiquen el Yin. El meridiano de Estómago es un buen ejemplo, ya que siendo Yang, participa en la génesis de los líquidos orgánicos, que son de naturaleza Yin.

En el caso contrario, un paciente con un vacío de Yang puede acudir a consulta a última hora de la tarde, cuando la energía Yang está decreciendo y Yin en auge. Para tonificar Yang, utilizaremos puntos de meridianos Yin, energía presente en ese momento por el ciclo diurno/nocturno. Ren Mai 6, Qi Hai, sería pues un punto a utilizar, tonificando Yang en un meridiano Yin.

Si nos guíamos por este ciclo hay que tener en cuenta las diferencias entre la hora solar y la hora real.

jueves, 10 de septiembre de 2009

DIAGNOSTICO: SINDROMES DE DOS ZANG


El estudio diagnóstico del síndrome es uno de los aspectos más importantes de la Medicina Tradicional China; es la base de la enfermedad, del diagnóstico y por lo tanto del tratamiento. Un diagnóstico equivocado conduce inexorablemente a un tratamiento equivocado y poco eficaz.

Dado que los síndromes nunca, o casi nunca se presentan solos, reproduzco una tabla-guía con las complicaciones más frecuentes derivadas de un síndrome.
Es decir que si encontramos un síndrome de la columna de la izquierda en un paciente, siempre deberemos confirmar o excluir la presencia del síndrome descrito a su derecha. Este estudio se conoce por "sindromes de dos zang".

Estancamiento de Qi de Hígado Vacío de Sangre de Hígado
Estancamiento de Qi de Hígado Est. Qi Hígado con calor
Estancamiento de Qi de Hígado Estancamiento de Sangre
Vacío de Sangre de Hígado Vacío de Sangre de Corazón
Vacío de Sangre de Corazón Vacío de Sangre de Hígado
Vacío de Sangre de Hígado Vacío de Yin de Hígado
Vacío de Sangre de Hígado Vacío de Riñón (Yin o Yang)
Yang de Hígado Vacío de Yin de Hígado
Yang de Hígado Vacío de Riñón (Yin o Yang)
Yang de Hígado Vacío de Sangre de Hígado
Yang de Hígado Fuego de Hígado
Fuego de Hígado Fuego de Corazón
Vacío de Sangre de Corazón Vacío de Sangre de Hígado
Fuego de Corazón Fuego de Hígado
Vacío de Yin de Corazón Vacío de Yin de Riñón
Vacío de Qi de Bazo Vacío de Yang de Bazo
Vacío de Qi de Bazo Vacío Qi de Estómago
Vacío de Qi de Bazo Humedad
Vacío de Yang de Bazo Vacío de Yang de Riñón
Humedad Vacío de Qi de Bazo
Vacío de Qi de Pulmón Vacío de Qi de Bazo
Vacío de Yin de Pulmón Vacío de Yin de Riñón
Vacío de Yang de Riñón Vacío de Yang de Bazo
Vacío de Yin de Riñón Vacío de Yin de Hígado, Corazón o Pulmón

miércoles, 2 de septiembre de 2009

TRATAMIENTOS CON UNA SOLA AGUJA – EPIXTASIS (II)



Lo que conocemos como Epistaxis no es más que una hemorragia de las fosas nasales, con sangrado abundante y color rojo claro y brillante.

Según la MTC hay varias etiologías posibles, como un bazo débil que falla en su función de contención sanguínea, un fuego de hígado que asciende y provoca sangrado nasal o un cuadro de calor en sangre. No obstante, lo que los textos chinos llaman Bi Un, sangrado nasal, puede tratarse con un solo punto.

Para ello se puntura DM23, Shangxing, horizontalmente hacia DM20 y a una profundidad de 1.5 Cun. Se manipula la aguja rotándola durante 3 minutos cada 10 minutos, por un periodo de 30 minutos.

17 casos fueron tratados con este método. 16 casos fueron resueltos de manera satisfactoria tras 1.5 minutos de inserción como media. Solamente un caso no mostró ninguna mejoría.

Sr. Liu, varón, profesor de escuela, 35 años. Sangrado de nariz repentino. Tras intentos fallidos con otros métodos, 10 minutos de inserción son suficientes para detener la hemorragia.

lunes, 24 de agosto de 2009

HUANG DI NEIJING


El hombre sabio no efectúa el tratamiento cuando la enfermedad ya está formada, sino que la previene; no trata el desorden, sino que lo evita. Tratar a un paciente cuando ya está enfermo es como remediar un desorden en un país cuando ya está creado. Las dos cosas son como cavar un pozo cuando se tiene sed, o fabricar armas cuando se está en plena batalla.

¿No es demasiado tarde?


Huang di Neijing
(El primer canon del Emperador Amarillo)
Capítulo VI
Si Qi Tiao Shen Da Lun

lunes, 10 de agosto de 2009

GUAN YUAN - REN MAI 4


Guanyuan, Puerta del Qi Original, es uno (si no el más) de los puntos de acupuntura más importantes del cuerpo. Es un tónico excelente de Qi y Sangre, así como del cuerpo y de la mente en general.

Tiene un amplio campo de acción.

En primer lugar, tonifica Yin y Sangre en cualquier sindrome de insuficiencia de Yin y o Sangre. Esto es debido a que Ren Mai controla todas las energías Yin del cuerpo, y que además es un punto donde convergen el meridiano de Ren Mai, y los canales del Bazo, Hígado y Riñón.

Ren 4 tonifica los Riñones y el Qi Original (Yuan Qi). Se utiliza mucho en casos de insuficiencia crónica o pacientes con insuficiencia constitucional. Con moxa directa tonifica Yang, en especial Yang de Riñón, y con puntura tonifica Yin de Riñón.

Es un punto muy utilizado en patologías ginecologicas ya que tiene acción directa sobre la menstruación y el útero. Es un punto empírico a utilizar en caso de amenorrea, dismenorrea, metrorragia... Así mismo tiene una acción comprobada en casos de infertilidad, combinadolo con los puntos de apertura y cierre de Ren Mai (P7 - R6).

Debido a su efecto tónico sobre la sangre, consigue calmar la mente en casos de nerviosimo y ansiedad, sobre todo si es debido a una insuficiencia de Yin.

Por último cabe señalar que debido a su condición de punto Mu de la Vejiga, Ren Mai 4 puede ser usado en problemas de dicho órgano, aunque para ello se utilice más Ren Mai 3, reservando Guanyuan para problemas de útero.

miércoles, 5 de agosto de 2009

PUNTOS HUI - PUNTOS DE REUNION


Los puntos Hui (Hui quiere decir reunir), también conocidos como puntos de reunión, de estimulación sistémica o de acción específica, son un grupo de puntos que tienen una influencia directa sobre órganos, sangre, tejidos y energía.

Los puntos Hui son los siguientes:


RM12 Zhongwan: para los órganos Yang

H13 Zhangmen: para los órganos Yin

VB34 Yanglinquan: para los tendones

P9 Taiyuan: para el sistema circulatorio sanguíneo

V11 Dashu: para los huesos

VB39 Xuanzhong: para la médula

V17 Geshu: para la sangre

RM17 Shanzhong: para el Qi

RM17 tonifica el pulmón y el corazón y el Qi Pectoral (Zong Qi). Se usa en combinación con otros puntos para tonificar Qi. Así mismo mueve el Qi en la zona pectoral, cuando hay bloqueo de Qi debido a problemas emocionales.

RM12: Tonifica los Fu, y en especial Estómago (y Bazo). Tonifica el aparato digestivo especialmente.

H13: Trata todos los Zang, pero en especial el Bazo. Se utiliza por lo tanto en cualquier vacío de Bazo. Si este se acompaña de un estancamiento de Qi de Hígado este punto está indicado especialmente.

V17: Mueve la sangre con aguja y con moxa la tonifica.

VB34: punto empírico para rigidez y dolor en las articulaciones. Relaja los tendones. Muy utilizado para relajar si hay contractura.

P9: Tonifica el Pulmón y todo el sistema circulatorio.

VB39: A pesar de listarse como punto de reunión de Médula, los textos clásicos dicen poco acerca de esto, es decir de su acción sobre nutrir el cerebro y cabeza. No obstante, su utiliza mucho cuando hay dolor en los 4 miembros, ya que actúa sobre huesos, tendones y músculos. Así mismo, nutre Yin y Médula en caso de ataque de viento.

V11: Se emplea en cualquier problema de huesos. Muy eficaz en problemas de de artritis crónica y sindromes Bi.

jueves, 30 de julio de 2009

TRATAMIENTOS CON UNA SOLA AGUJA - INSOMNIO (I)


Es bien conocida la fascinación por la “aguja única”, es decir esa aguja estratégicamente situada que con una sola punción librará al paciente del mal que le aqueja.

La acupuntura es un arte muy difícil de dominar y la selección de puntos es parte vital de ese arte. En cualquier trata miento debemos enfocarnos en utilizar el menor número de agujas posibles, teniendo en cuenta su acción energética, meridianos, planos, polaridad…

Abro una nueva sección en mi blog basado en tratamientos realizados (y con resultados probados) con una sola aguja.

Existe un punto Experiencia llamado Zudigenbu situado en la intersección de dos líneas: una línea que va desde el centro del maléolo interno hasta el centro del maléolo externo y otra que recorre desde la vertical del tercer dedo del pie en su cara plantar hasta el tobillo.
Se usa bilateralmente con aguja de 1 cun insertada a una profundidad de entre 0.5 y 0.8 cun. Se tonifica rotando durante uno o dos minutos. Luego se deja 30 minutos. Se realiza diariamente durante un ciclo de 6 días de duración.

Según el Doctor Chen Decheng, 77 casos fueron tratados siguiendo esta fórmula. Entre la 1ª y la 4ª sesión 60 personas evolucionaron muy favorablemente, durmiendo entre 7 y 8 horas por noche sin ningún tipo de molestas. 15 casos respondieron favorablemente (más tiempo y calidad de sueño) y dos casos no reflejaron ninguna mejoría.

El señor Liao xx, varón de 28 años de edad, sufría de palpitaciones, cansancio, mareos e insomnio durante más de dos años. Después de una sesión su sueño comenzó a mejorar. Tras 6 sesiones, estaba totalmente recuperado.

lunes, 20 de julio de 2009

BAZO 10 - XUEHAI


En el idioma Chino, Xue quiere decir Sangre y Hai quiere decir Mar. Por lo tanto, el punto Xuehai se refiere a Mar de la Sangre. En Occidente es más conocido como Bazo 10.

Existe una gran controversia acerca de sus acciones sobre la Sangre.

Según Giovanni Maciocia sus acciones son cuatro:

Nutre la Sangre (con moxa o tonificando con aguja)

Refresca la Sangre en problemas de piel (sedación con aguja)

Mueve la Sangre en el Útero (sedación con aguja).

Detiene hemorragias (tonificando con agujas)

El torrente ascendente de Yin, y por lo tanto de Xue que se crea en R10 (Yingu), H8 (Quguan) y B9 (Yinlingquan) pasa por B10. Por lo tanto B10 es como un punto de acumulación, punto Xi de la sangre. De echo, uno de los nombres alternativos de Qihai es Xuexi (Xi de la sangre). Recordemos que Bazo produce y contiene la sangre, Hígado la almacena, Corazón la gobierna y Riñón contribuye a su génesis.

Por lo tanto, no debemos olvidar nuca Xuehai en cualquier patología de la Sangre, y podremos acompañarlo de B6 y V17 entre otros.

miércoles, 24 de junio de 2009

Los 8 Vasos Maravillosos: Cuando Usarlos


Existen unas pautas muy precisas acerca de cuando debemos usar un vaso maravilloso en clínica.

Recordemos que usamos los meridianos principales en problemas de órganos internos o bien en problemas de canales. Por ejemplo, si un paciente presenta una insuficiencia de Qi de Bazo, utilizaremos los puntos del canal del bazo y no necesitamos trabajar sobre ningún vaso maravilloso.

Como norma general, trabajaremos con los maravillosos en los siguientes casos:

Problemas simultáneos de varios canales

Como bien sabemos, los Vasos Maravillosos son como un gran reservorio de Qi, recibiendo aporte de varios canales distintos. Por lo tanto, cuando varios meridianos estén afectados, usaremos los Maravillosos, es decir esa gran reserva de Qi.

Por ejemplo en una ciática que afecte a los tres Yang del pie (Estómago, Vesícula Biliar y Vejiga), podríamos utilizar Yang Qiao Mai para actuar sobre los tres, abriendo con Shen Mai (V62) y cerrando con Houxi (ID3).

Casos Complicados

Nos referimos aquí a casos crónicos, con diversos síndromes y síntomas contradictorios localizados en diferentes partes del cuerpo.

Por ejemplo un paciente con asma crónica, problemas digestivos y problemas ginecológicos puede ser tratado con Ren Mai.
Ren Mai trata el pulmón, se utiliza mucho para problemas ginecológicos y actúa sobre el proceso digestivo.

Casos en los cuales el frío/calor se mezclan así como el exceso / insuficiencia

Puesto que los Maravillosos son reservorios de Qi, tienen la propiedad de armonizar y regular el flujo de Qi por todo el cuerpo.

Un caso muy típico es el de las mujeres que presentan a la vez un cuadro de calor y de frío, por ejemplo por una insuficiencia de sangre que derive en un calor por insuficiencia, con manos y pies fríos y calor en la cara. El uso de Chong Mai o de Ren Mai estarían muy aconsejados en este caso, ya que estos canales actúan a su vez sobre el útero, la sangre, los riñones, el hígado y el bazo.

lunes, 8 de junio de 2009

Yuan Qi


El Yuan Qi, traducido comúnmente como Qi Original, es otro de los conceptos de la Medicina Tradicional China que pueden resultar un tanto abstractos y dificiles de comprender. Si a esto le sumamos las diferentes traducciones e interpretaciones que se han hecho a lo largo de los años en infinidad de libros, el lío es mayúsculo.

Lo más comúnmente aceptado es que el Yuan Qi no es más que una forma refinada de Jing, Esencia, es decir de mezcla de Energía del Cielo Anterior y Posterior. Es más fluida y etérea que esta. Es por decirlo de alguna manera Esencia en forma de Qi. Gasolina refinada frente a gasolina sin refinar.

Se origina en el Riñón y es el origen de todas las energías Yin y Yang del Cuerpo. De hecho contiene el Yin y Yang Original de la especie (Yuan Yin y Yuan Yang).

Tiene 4 funciones fundamentales:

1 - Es la fuerza que da vida, nutre y estimula la función de los Zang Fu.

2 - Es la base del Qi de Riñón. El Yang de Riñón es como un fuego que calienta una olla donde está contenido el Yin de Riñón y la Esencia de Riñón, que al ser fluida pertenece al Yin. De esta decocción surge un vapor, que denominamos Qi de Riñón.

3 - Ayuda en la transformación del Zhong Qi (Qi de los alimentos + Qi del Aire) en Zhen Qi (que incluye su parte Yang de Wei Qi y su rama Yin de Yin Qi).

4 - Interactúa con el Qi de los Alimentos, el Gu Qi, para formar la sangre en el corazón.

El Yuan Qi a través del San Jiao se extiende a todos los órganos, vísceras y canales, almacenándose en los puntos Yuan (Fuente) de cada órgano y víscera correspondiente.

Hay tres maneras únicas de acceder al Yuan Qi con acupuntura:

Punturar los Puntos Yuan de los doce canales

Punturar y/o moxar DM4, Mingmen

Punturar y/o moxar los puntos de Ren Mai de debajo del ombligo, en especial RM4, Guangyuan (Puerta del Qi Original) y RM6, Qihai (Mar del Qi).

lunes, 18 de mayo de 2009

Diagnostico por lengua -2-


La lengua que vemos en la fotografía corresponde a una mujer de 43 años que acude a consulta por deposiciones pastosas y con mucosidades, y con dolor a la defecación. Todo esto se acompaña de una falta de apetito, perdida de peso y una sensación de fatiga extrema.

Diagnóstico Occidental: colitis ulcerativa durante más de 10 años

Diagnóstico MTC: Vacio de Qi de Bazo con acumulación de humedad + Vacío de Yin de Estómago con acumulación de humedad calor (vacío de Yin en gestación).

Antecedentes: problemas emocionales

Un analisis de la lengua indica un cierto grado de palidez así como leves marcas dentales. También observamos una fisura central profunda y vertical con un poco de saburra amarillenta en su interior. Lengua ligeramente hinchada.

Saburra pegajosa en general.

Claramente nos encontramos ante un vacio de Qi de Bazo que generó una acumulación de liquidos y humedad en el Jiao Medio como vemos por la lengua pálida e hinchada, así como las marcas dentales. Las marcas dentales se deben en este caso a una retención de humedad en la lengua, que la vuelve hipertrófica y hace que los dientes se marquen más y aparezcan marcas dentales.

La fisura central evidencia la presencia de calor en el cuerpo. La fisura en sí es sinónimo de Vacio de Qi de Estómago, pero dada su profundidad ( y saburra amarillenta), estamos ante una gestación de vacío de Yin de Estómago, debida a la constante diarrea, que simboliza una perdida de liquidos orgánicos, y por lo tanto de Yin.

En este caso concreto, la acumulación de humedad en el jiao inferior genera un calor interno.

Debido al fallo del Bazo en su función de transformar y transportar liquidos y nutrientes, se produce en el paciente un cansancio, una falta de apetito y perdida de peso.

El tratamiento consiste en tonificar Bazo, drenar la humedad y tonificar Yin de Estómago.

jueves, 7 de mayo de 2009

Hua Tuo


Hoy elijo escribir sobre lo cual nadie habla ni comenta, y es tremendamente necesario hacer: los grandes Maestros que nos precedieron.

Debemos mantener su memoria viva y honrarla, ya que cuando pinchamos y moxamos, no hacemos un gesto separado, sino que de alguna manera nos estamos conectando a la tradición de todos aquellos que lo hicieron antes que nosotros, y de quienes gracias a su Maestría, tesón y perseverancia, recibimos hoy un legado sacro.

Hua Tuo fue un famoso doctor de la época de la Dinastía Han. También a él se le atribuye el “descubrimiento” del Juego de Los 5 Animales, del cual mi profesor José Sánchez (www.escuela-wuchi.com) es el auténtico Maestro de hoy en día, así como el descubrimiento de un grupo de puntos acupunturales a ambos lados de la columna vertebral.

Su nombre siempre se relaciona con la cirugía, siendo considerado el primer cirujano de China, y uno de los más famosos de la antigüedad, hasta la reintroducción de esa rama médica en China por doctores Occidentales.

Hua Tuo es y fue toda una leyenda. Era tradición antiguamente cuando un paciente grave mejoraba gracias a la ayuda de un buen médico, que la familia le obsequiase con una placa con la siguiente leyenda grabada: Un Segundo Hua Tuo.

Hua Tuo nació en el 110 D.C. en la provincia de Anhui. Vivió casi 100 años. Dicen las crónicas que Cao Cao, emperador de la provincia de Wei, mandó ejecutar al médico por razones desconocidas. Cao Cao le eligió como médico personal, y bien fuese porque Hua Tuo le negó tratamiento pasado un tiempo, o bien fuese porque pensó que el médico quería acabar con su vida al proponerle cirugía del cerebro para mitigar sus migrañas, Cao Cao mandó ejecutar al Sanador en el 207 D.C.

Las pocas crónicas existentes de la época relatan que Hua Tuo no solamente fue un Maestro en Medicina, sino que dominaba así mismo el arte de la astronomía, geografía, literatura, historia y agricultura en su juventud.

Tras quedar impactado al ver las muertes que producían las heridas de guerra, hambrunas y epidemias, decidió estudiar medicina. Dada su pobreza debida a la muerte de su padre en su niñez, tuvo que caminar cientos de kilómetros hasta llegar a Xuzhou y tener acceso así a todos los clásicos de medicina. Fue discípulo de un médico famoso llamado Cai. Gracias a él, consiguió dominar la acupuntura, ginecología, pediatría y como no, cirugía.

Inventó varias formulas herbales como medio anestésico. Todas ellas se han perdido, una verdadera lástima.

Hua Tuo es conocido en su país como Shenyi, que quiere decir “médico divino”, debido a su empeño en utilizar el menor número posible de agujas y de hierbas en los tratamientos, para así lograr mayor eficacia terapéutica.

Tristemente no tenemos ningún legado escrito del gran Maestro. Dicen que mientras estaba encarcelado, Hua Tuo dio todo su legado escrito a su carcelero para así “poder salvar las vidas de los pacientes”, pero presa del pánico, el guardián rehusó tal responsabilidad. Frustrado e irritado, Hua Tuo los redujo a cenizas.

A pesar de ello, el legado de Hua Tuo sigue más vivo que nunca.

miércoles, 6 de mayo de 2009

Los 8 Vasos Maravillosos - Zonas de influencia


La pregunta que más viene a la mente cuando nos referimos a los vasos maravillosos es cuando y como usarlos.

El echo de que solamente dos de los ocho tengan puntos propios, así como que todos tengan un punto de apertura y otro de cierre complica aún más la cuestión.

Cuando usamos un vaso maravilloso con su punto de apertura y de cierre, estamos tratando cualquier patología que se manifieste en el área de influencia del canal de apertura.

Pongamos un ejemplo para ilustrar esto: una mujer acude a consulta por encías sangrantes y flujo vaginal excesivo. Dos síntomas que no están aparentemente relacionados. El primero pudiera ser debido a un Fuego de Estómago y el segundo a una acumulación de Humedad Calor en el Jiao Inferior. No obstante estos dos síntomas se manifiestan en el área de influencia del Vaso de la Concepción, de Ren Mai. Por lo tanto, la apertura de Ren Mai y su cierre con su emparejado Yin Qiao Mai (7P-6R) tratará estos dos síntomas sin importar su relación ni su sindromática.

Otro ejemplo es el de un hombre de 45 años que acude a consulta por un eccema debajo de la nariz y escozor anal. Estos dos síntomas suceden en la trayectoria y área de influencia del Vaso Gobernador, de Du Mai. Por lo tanto la pareja de ID3 junto con V62 podrá tratar estos dos síntomas, independientemente de que añadamos otros puntos a nuestro tratamiento.

Las áreas de influencia son las siguientes:

Ren Mai -7P - Pecho-abdomen
Yin Qiao Mai – 6R - Cara interna de las piernas y ojos
Ambos actúan sobre los pulmones, garganta, pecho, diafragma, abdomen

Du Mai
- 3ID - Espalda, columna
Yang Qiao Mai – 62V - Cara externa de las piernas, ojos
Frente, cuello, escápula, columna, espalda, cerebro

Chong Mai – 4B - Pecho, abdomen
Yin Wei Mai – 6PC - Abdomen, laterales del cuerpo
Corazón, pecho, estómago, abdomen, parte interna de las piernas

Dai Mai - 41VB - Cintura
Yang Wei Mai – 5SJ - Cabeza
Oídos, mejillas, hombros, cuello, occipital

lunes, 4 de mayo de 2009

La formacion del Qi


Uno de los aspectos más controvertidos en MTC es el la formación de la energía.

Según qué libros y qué autores, la teoría que se nos presenta difiere, a veces de manera casi imperceptible, y otras drásticamente.

Si a esto le sumamos la interpretación personal que cada autor y traductor hace, el estudiante muchas veces se encuentra ante un callejón sin salida.

A continuación referiré lo que para mí ha sido y es hasta la fecha, la visión y explicación más clara de todas las que me he encontrado hasta la fecha.

Huelga decir que solamente existe un Qi Universal; lo único que varía son sus manifestaciones.

Gu Qi

Es el primer eslabón en la formación del Qi. Es el Qi que se extrae de la comida y de la bebida que ingerimos, y que Bazo y Estómago descomponen y maduran.

Kong Qi

Es el Qi que los Pulmones extraen del aire que inhalamos.

Zong Qi

También llamado Qi Pectoral, o Qi de Reunión, es el resultado de la unión del Gu Qi y del Kong Qi. Este Qi reside en el Jiao Superior. A pesar de ser más refinado que los dos anteriores, aún no puede ser utilizado por el organismo.

Zhen Qi

Una vez formado el Zong Qi, se mezcla con el Yuan Qi y se produce una alquimia que da lugar al Zhen Qi, Qi ya refinado y por lo tanto utilizable por el cuerpo y el sistema de canales y meridianos.

El Zhen Qi tiene dos manifestaciones: una Yin y otra Yang.

La expresión Yin se conoce como Yin Qi, (también como energía nutricia o energía Rong) y es la que circula por el interior del cuerpo por los canales y alimenta los órganos y vísceras. Es la que activamos con la aguja de acupuntura.

La expresión Yang se llama Wei Qi, aunque es más conocida como energía defensiva. Circula por las capas externas del cuerpo y tiene como función proteger de los ataques de los agentes patógenos externos, como el frío, el calor, la humedad y el viento.

jueves, 30 de abril de 2009

Shen Men sedar tonificando


Shen qiere decir mente, y men puerta. El nombre del punto nos da por lo tanto una indicación muy clara y precisa sobre su acción energética, la puerta de la mente, la entrada al shen.

Shen Men, séptimo y más importante punto del meridiano de Corazón es el punto de sedación; tiene la propiedad de "abrir" la mente, calmándola, liberándola, pudiendose utilizar en cualquier patología de corazón que afecte la mente, ya que como dicen los clásicos el "corazón atesora el shen".

En una preciosa paradoja, una de las muchas que inundan la Medicina China, Shen Men seda no gracias a su acción como punto dispersante sino todo lo contrario, gracias a su efecto tonificante.

En efecto Shen Men tonifica la Sangre de Corazón. Y es gracias a esa nutrición del Xue de Corazón, que la mente puede asentarse y residir comodamente en su morada sin sobresaltos

Por ello se utiliza sobre todo en casos de insuficiencia de corazón, sobre todo de Yin o de sangre, que cursan con palpitaciones, insomnio y ansiedad.

Para patlogía de exceso cardiaco, a pesar de que Shen Men es efectivo y pudiera ser un punto a elegir, conviene utilizar más el punto Dailing, PC7.

lunes, 27 de abril de 2009

Caso Clinico #1




Al igual que una imagen vale más que mil palabras, un caso clínico vale más que mil libros.

Hoy elijo exponer un caso resuelto favorablemente de hace unas semanas con acupuntura en madrid

Mujer de 41 años. Acude a consulta por migrañas. Las migrañas son laterales y detrás de los ojos. Dolor de tipo punzante. Suelen coincidir con la regla. Las reglas son irregulares y con coágulos.

La paciente tiene miopía, tez pálida. Se le duermen las manos a veces.

La lengua es pálida con los bordes laterales rojos y el pulso es de cuerda.

Este es un caso obvio de una migraña causada por un ascenso de Yang Hepático. Las migrañas laterales son siempre debidas a un Yang de Hígado ya que coincide con el trayecto del meridiano de la Vesícula Biliar. Además la rojez de los bordes linguales confirma este dato, así como el carácter punzante del dolor.

Hay un desequilibrio entre el Yin y el Yang de Hígado.

Puesto que un Yang de Hígado jamás de “dispara” solo, esa sería la manifestación del desequilibrio. La raíz de este ascenso podría ser o bien una insuficiencia de sangre de hígado, de yin de hígado, de yin de hígado y de yin de riñón o bien de yin de hígado más yin y yang de riñon.

La tez pálida, los problemas oculares y las parestesias, junto con la irregularidad de la regla apuntan a un vacío de sangre de hígado (su raíz yin). El dolor detrás de los ojos podría asociarse al vacío de sangre de hígado, que no consigue nutrirlos lo suficiente.

Hay un estancamiento de sangre también, como muestran los coágulos. Si la sangre se estanca, pudiera contribuir al vacío.

Por lo tanto nos encontramos frente a unas migrañas causadas por un Yang de Hígado (manifestación) debido a una insuficiencia de Sangre (raíz).

El tratamiento consistió en tratar la raíz y la manifestación al mismo tiempo, tonificando sangre de hígado y sometiendo el Yang rebelde.

La selección de puntos fue la siguiente (entre otros):

H3, H2 para regular el hígado

B6, B10, H8, 17V, 12 RM,3R, 36E para tonificar y mover sangre

4IG y 41VB como puntos distales

Tae Yang, 4VB, 5VB, 6VB, 7VB, 8VB, 9VB como puntos locales

10 sesiones de acupuntura junto con fitoterapia correctora consiguieron corregir el desajuste.